讯阳文艺网孟子认为人如何能养成浩然之气？
浩然之气是孟子的天才的发明。
浩然之气是中国人道德修养的一种崇高的境界。通俗地说，浩然之气就是人的心中，存在的一种至刚至强至远至大的一种精神状态，它的外在表现是，一个人坚持独立的人格，不人云亦云，坚持顽强不屈的气节，不为外界的压力和诱惑所屈服，坚持光明磊落的精神，不自私不自利，一切以道义为准绳。
用孟子的说法，一个人只有达到了大丈夫的境界，才会在心中充满浩然之气。
浩然之气，也是孟子关于道德修养境界的核心学说，是孟子关于道德修养的一种崇高的境界，同时，也是中华民族的可贵的品质。
修身立德之道是孟子的核心思想。他一生劝人向善，人该如何向善？首先是“居仁由义”，人要真诚地活着，应该把行仁义作为目的，而不是手段。其次，人要“存心养性”，保护好心中的善端。第三要“先立乎其大”，第四是“心无愧怍”。第五是“舍生取义”。人生所有的取舍只能基于一种法则——目的和手段是否正当，是否符合义的要求。第六是“反求诸己”。最后，孟子提出了“养浩然之气”的最高境界。一个人身上有了“浩然之气”，就能够成为大丈夫君子和圣人，成就最高人格境界。
也就是说，一个人要想成为大丈夫、君子或者是圣人，成就最高的理想的人格境界，那要进行道德上的修炼，只有达到了胸中充满了浩然之气，才能实现这样的境界。
那么，如何才能在心中充满浩然之气呢？
这个问题是孟子的弟子公孙丑提出来的。
公孙丑问曰:”敢问夫子恶乎长?”
(孟子)曰:”我知言，我善养吾浩然之气。”
(公孙丑问曰):”敢问何谓浩然之气?”
曰:”难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病矣!予助苗长矣！其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
公孙丑问孟子擅长哪个方面，孟子回答说，自己善于养护浩然之气。于是孟子就解释了什么是浩然之气。
那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁和义道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力(违背规律地)帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说:’今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人;帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。
从孟子的话中，我们可以得出以下几条结论。
首先，养浩然之气，需要内心无愧。心中无愧则胸怀坦荡生活如光风霁月般美好，心中有愧则心中有鬼行走坐卧寝食难安，这就是良心本心对人的行为的奖赏与惩罚。孟子认为，道德修养的最高境界是心中充溢着一种至大至刚的“浩然之气”。但“浩然之气”就像纯净的雪孩子，遇到不道德的事情，就会消失得无影无踪。
“浩然之气”是人内心最光明磊落宏大刚正的心理状态，“浩然之气”要用仁义去培养，最大的敌人就是心有愧怍，一旦人在良心上有了亏欠，就会变得软弱无力直到消失殆尽。所以要培养“浩然之气”，就不能违背良心本心，做有亏于良心的事情。换句话说，“心无愧怍”是培养“浩然之气”的前提。
第二，要持之以恒，一直坚持下去。而不能一天打鱼三天晒网。这样养不出浩然之气。
第三，要坚持循序渐进，不能拔苗助长。
第四，一切都要靠自己，祸福均由自取。
孟子的道德修养论，从“存心养性”开始，到自觉自愿地“居仁由义”，再到返回内心的“反求诸己”，最后体察并听从道德命令从而让自己“心无愧怍”，都是要求人们，沿着挺立独立人格和道德主体性的道路，做一个道德上完美的人。正是因为如此，人才有成为尧舜的可能。
在孟子的人生哲学中，自我是生命和道德的主宰，选择成为一个什么样的人，一切都由自我决定。南宋著名哲学家陆九渊，把孟子的道德哲学概括为一个“自”字，可谓与孟子“心有戚戚焉”。陆九渊说，“暴谓之自暴，弃谓之自弃，侮谓之自侮，反谓之自反，得谓之自得，圣贤道一个自字煞好”。人都是自我残害自我放弃，都是自取其辱，得与失都是自我的选择。可见，祸福均由自取，人生的坦然与纷扰，无不与自我选择有关，而如何选择人生道路，其实很简单，只需要返回内心倾听良心本心的声音，按照道德律令去做，就是了。
浩然正气原文？
浩然正气为先秦孟子所著，全文如下:
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
孟子（约公元前372年—公元前289年），名轲，字子舆 ，邹国（今山东邹城东南）人。战国时期哲学家、思想家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。孟子宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”思想，被韩愈列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封为“亚圣”。
浩然之气具体是什么意思？
浩：盛大、刚直的样子；气：指精神。指浩大刚正的精神。近义词：光明正大、光明磊落、刚正不阿浩然之气是孟子的呼吸养生方法。 孟子曰：”吾善养吾浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。“【孟柯正气歌】曰：浩然正气道义中，至大至刚直养通；充塞宇宙外无大，其内无小太素功。——月牙山人(朱金城） 。
浩然之气是什么意思？
浩然之气一词是我国古代著名思想家孟子创造的，意思是刚正宏大的精神。史书记载，有一次孟子的弟子公孙丑问孟子，说：“请问老师，您的长处是什么？”
孟子说：“我善于培养我的浩然之气。公孙丑又问，什么叫浩然之气？
孟子说：首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的。是凝聚了正义和道德的人的自身中产生出来的。”
浩然之气苏轼？
苏轼写浩然之气见于《潮州韩文公庙碑》。
全文：匹夫而为百世师，一言而为天下法。
是皆有以参天地之化，关盛衰之运，其生也有自来，其逝也有所为。
故申、吕自岳降，傅说为列星，古今所传，不可诬也。
孟子曰：“我善养吾浩然之气。
”是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间。
卒然遇之，则王公失其贵，晋、楚失其富，良、平失其智，贲、育失其勇，仪、秦失其辩。
是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。
故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。
此理之常，无足怪者。
自东汉以来，道丧文弊，异端并起，历唐贞观、开元之盛，辅以房、杜、姚、宋而不能救。
独韩文公起布衣，谈笑而麾之，天下靡然从公，复归于正，盖三百年于此矣。
文起八代之衰，而道济天下之溺；忠犯人主之怒，而勇夺三军之帅：此岂非参天地，关盛衰，浩然而独存者乎？盖尝论天人之辨，以谓人无所不至，惟天不容伪。
智可以欺王公，不可以欺豚鱼；力可以得天下，不可以得匹夫匹妇之心。
故公之精诚，能开衡山之云，而不能回宪宗之惑；能驯鳄鱼之暴，而不能弭皇甫镈、李逢吉之谤；能信于南海之民，庙食百世，而不能使其身一日安于朝廷之上。
盖公之所能者天也，其所不能者人也。
始潮人未知学，公命进士赵德为之师。
自是潮之士，皆笃于文行，延及齐民，至于今，号称易治。
信乎孔子之言，“君子学道则爱人，小人学道则易使”也。
潮人之事公也，饮食必祭，水旱疾疫，凡有求必祷焉。
而庙在刺史公堂之后，民以出入为艰。
前太守欲请诸朝作新庙，不果。
元佑五年，朝散郎王君涤来守是邦。
凡所以养士治民者，一以公为师。
民既悦服，则出令曰：“愿新公庙者，听！”民欢趋之，卜地于州城之南七里，期年而庙成。
或曰：“公去国万里，而谪于潮，不能一岁而归。
没而有知，其不眷恋于潮也，审矣。
”轼曰：“不然！公之神在天下者，如水之在地中，无所往而不在也。
而潮人独信之深，思之至，焄蒿凄怆，若或见之。
譬如凿井得泉，而曰水专在是，岂理也哉？”元丰七年，诏拜公昌黎伯，故榜曰：“昌黎伯韩文公之庙。
”潮人请书其事于石，因作诗以遗之，使歌以祀公。
其辞曰：“公昔骑龙白云乡，手抉云汉分天章，天孙为织云锦裳。
飘然乘风来帝旁，下与浊世扫秕糠。
西游咸池略扶桑，草木衣被昭回光。
追逐李、杜参翱翔，汗流籍、湜走且僵，灭没倒影不能望。
作书抵佛讥君王，要观南海窥衡湘，历舜九嶷吊英、皇。
祝融先驱海若藏，约束蛟鳄如驱羊。
钧天无人帝悲伤，讴吟下招遣巫阳。
犦牲鸡卜羞我觞，於粲荔丹与蕉黄。
公不少留我涕滂，翩然被发下大荒。
