讯阳文艺网网友提问：
无为而治的本质是什么，什么是无为？
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“无为”是《老子》的核心主题。老子曾经说过：“是以圣人处无为之事，道常无为而无不为，上德无为而无不为，下德无为而有以为，吾是以知无为之有益，为学日益，为道日损，以至于无为，无为而无不为。”在仅仅5275字的《老子》中，老子就用大量的篇幅来阐述“无为”，可见其地位的重要。
一、“处无为之事，行不言之教”
老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”
推崇圣人，是《老子》价值观的体现，是《老子》对价值观的判断。老子不反对知识，也不否定圣人。一个人、一个家庭、一个团队乃至一个民族、一个国家或世界，价值观是支撑点，是原动力，是凝聚力！真善美与假丑恶，文明与野蛮，成功与失败，进步与倒退等，都是价值观在发挥作用。有了圣人的价值观，就可能成为圣人；沾染小人的价值观，只能成为小人。老子的大智慧在于，不仅看到了圣人的价值观，也看到了小人的价值观，并且两者能够相互转换，这个转换的关键就是“有”和“无”的辩证法。
无为就是树立正道——“正道”的价值观必须树立，“正道”的价值观必须推行，特别是在正道价值观被破坏之后的若干年内，这个艰巨的任务就摆在我们每个人的面前。国家不仅要在道德层面上大力推行“以德治国”，也要在法律层面上“依法治国”——要严厉地打击错误的价值观：比如造假的要重罚，不仅要负刑责，也要负钱责，罚得这些唯利是图的家伙血本无归，罚得这些坏了良心的人渣倾家荡产；比如酒驾的要重罚——因为这种人把自己的性命当儿戏，拿别人的生命当虚无。只有正气树立起来了，邪气才会收敛；只有正气成为了普通人的习惯，邪气才会被迫退出历史舞台——扫帚不到，灰尘照例不会自己跑掉！
因为“有无相生”，“难易相成”，所以圣人尊道贵德，依天道为人道，“处无为之事，行不言之教”。可任何事物都必须有个度，超过了这个度，就是乱为、胡为。商鞅的“弃灰剁手”，现在有人主张“闯红灯入罪”等，都是做过头了。对此，老子的药方是“处无为之事，行不言之教”！“无为之事”不是不做事，而是不乱做事——不折腾；“不言之教”不是不教，而是“循循善诱”——不乱教！
“无为之事，无事也（唐玄宗注）”，“无事”不是“没事”，而是“不生事”，“不滋事”，“不犯事”。“无为”在老子的心目中具有核心的位置，所谓“道常无为而无不为”。
二、“无为”是人生的境界和做人的根本
据现有的资料，最早提出“无为”的人，不是老子，而是管子。《管子》第五篇说：“无为者帝，为而无以为者王，为而不贵者霸。”意思是说，能够无为而治的人，可以成就帝业；表面有为而心里无为的人可以称王，表面有为而内心不自贵的人可以称霸一方。《管子》第十七篇说：“无形无为焉，无不可以化也，此之谓道矣。”
到了老子这里，管子“无为”的内涵和外延都得到了极大延伸和拓展，成为了自在自为的系统，可以用来修身净心，也可用来育人、立家、治国、治民、安天下。在老子的眼中，“无为”不仅是人生的高境界，是做人做事的大根本，是能够随时都在发挥作用的有效工具。“无为”是一种境界，是一种心态，是一种思维的方法，是一种优化的技巧，自然也是一种修身养性、治国安民的好方法。
“无为”不是“不为”，而是不妄为、不胡为，是顺“天”应“人”；“无为”不是固执己见，不是“不见棺材不掉泪”、“不到黄河心不死”，而是“知难而退”、“不激进”、“不冒进”；“无为”不是懒惰，不是休闲，不是享受，不是坐享其成，不是“坐山观虎斗”，不是“饿着肚皮晒太阳”，而是勤劳，而是锐志，而是用最高效的方法去获取最大的成就。
“处无为之事，行不言之教”，是整部《老子》的灵魂所在。就是“以道治国”，“以道养生”；就是做事应该“顺其自然”，教育应该“以身作则”——教育的最佳的境界是不用语言而是用默默的行动，这相当于“身教甚于言教”。
有的人认为，“处无为之事，行不言之教”，就是什么事也别做，什么话也不说，“听其自然”——所谓“率性之谓道”——大错特错！老子主张“顺其自然，率性而为”，可老子不主张“逆天而行”，“率性乱为”。“顺其自然”，就是要顺其大道，而不是歪门邪道，“率性而为”，就是秉持人的良性而为而不是倚仗人的恶性而为！
三、“无为”而“不言”：身体力行
一般人都喜欢以语言教育别人，可自己常常做不到，所谓“口头革命派”。作为一个教育者，“身教甚于言教”。人类最看重的是一个人深刻的思想和实在的行动，而不是这个人空洞的说教和浮躁的行为。
林语堂在散文《论读书》说，自己在复旦大学讲课，开头就说他自己不敢训勉青年，原因是：近来常有贪官污吏到学校致训词，叫学生须有志操，有气节，有廉耻；也有卖国官僚到大学演讲，劝学生要坚韧卓绝，做富贵不能淫、威武不能屈的大丈夫。林语堂遇到的这种现象，在当今也时有发生；有的人在大会上大谈廉洁，私下却贪污受贿，有的人在公开场合大谈爱国，私下却早就把自己的妻室儿女和财产都弄到了外国，因而被称为“裸官”。
孔子曾说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”言行不一，不但不能教育人，甚至还败坏世风。
老子如果真“无为”而“不言”，他干嘛还辛辛苦苦地写五千言的《老子》呢？把五千个字刻在竹简上，那可不仅是智慧，还必须有恒心和毅力啊！因此老子主张的是“正为”而不是“邪为”，是“善言”而不是“恶言”！
老子主张“无为”而“不言”，其实是希望人类走出“二元对立”，离开各种各样的烦恼，这样就不会出现“世上本无事，庸人自扰之”的现象，就能够“无为而治”，“不言而教”，就能够超越常规，超越语言、文字，发现真相，就不会“聪明反被聪明误”。
一个人处于“有”的层面，难免以自我为中心，强调有所作为，于是追求功利，施行言教，其结果就只能是强化自我意识，己所欲，施于人，加剧自身的矛盾乃至社会的矛盾。如果人类能够转变价值观念，追求真朴，就能超越自我，创造真我，获得“无为而无不为”、“不言而胜于言教”的效果。只有离开了“有为”的层次，才能进入“无为”的境界。
不居功自傲，不得意忘形，这样才能获得长久的名声，这样才能长期立于不败之地——这其实近乎放长线钓大鱼，近乎吃小亏占大便宜啊——有人曾经对我说：“老子很刻薄，很阴险，很有心计。”这虽然从一个侧面说出了老子的智慧，实际上也是对老子的误解。
时时刻刻生怕自己的功劳被磨灭的人，其实可能就是功能最容易被磨灭的人；时时刻刻认为自己最伟大的人，其实可能正是比较小人！如果时时刻刻都把自己看出“虚无”，把自己放到自然的境界，自己才是真正的自己，自己才有真正的自由。
“圣人”怎样“处无为之事，行不言之教”呢？就是像大自然那样“作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居；夫唯弗居，是以不去”。这是“道”的品性，这是自然的品性，这是宇宙的根本特征，由这个“天道”，老子得出“人道”“处无为之事，行不言之教”的结果——“夫唯弗居，是以不去！”——只有不居功，不自傲，才能在不知不觉之中成大功，做大事。
四、天道：“无我”的境界
整个自然界所展现出来的各种现象：天、地如人类父母，一直不断地养育着人类；太阳普照着大地，源源不断输送能源；大地无条件、无所求的承载和养育人类。万物生长，壮大，成熟，都是“天道”的功劳，可“天道”勤勤恳恳，不辞辛劳，不恃才傲物，不居功自傲，长期获得人类的敬仰。所以老子说，“万物作而不辞”，不辞辛劳，养育万物，但不主宰、不占有。只有道，只有天、地才能展现出”生而不有，为而不恃，功成不居”的秉性。
如果一个人做了一件有所成之事就沾沾自喜，就期求外界的标榜，就希望能够树碑立传，那么纵使这个人功劳再大，威望再高，也很可能昙花一现。一个人，不知道自己从何处来，自然不可能知道自己会往哪里去，正如孔子所说：“未知生，焉知死？”有了“无我”的境界，就会出现惭愧之心、感恩之心、羞耻之心，很多人之所以在很长的时间之内抱怨不断，烦恼不已，就是因为从来没有悟出惭愧之心、感恩之心、羞耻之心的重要性，没有体悟到佛教所说的“感恩法界”的重要。
每个人都可能看到了大地的这种忍耐：任人踩踏，承载和养育着人类，可人类不但没有对大地感恩戴德，还不断破坏大地，踩踏大地，随地吐痰，随地便溺，可大地却似乎没有瞋心和怨尤。当一个人在接受大地承载和养育的时候还在践踏和轻视大地的时候，这种人自然不可能体悟人生的大境界。一个太在乎自己的人，自然不可能达到“无我”之境。
一个人如果居功自傲，就会有功而无功，过小而过大。有些东西，因为永远不去争取，所以也就永远都不失去。要而不要，不要而要，有玄机啊！对人类真正最重要的，不是沾沾自喜，得意忘形，而是默默地奉献，默默地承担，默默地努力，这就是“无我”——“无我”而“有我”，“有我”而“大我”，这既是“天道”，也是“人道”。这种人的生命就会超越时空，产生出真正价值，体现出大道的“精神”，正如印度大诗人泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”
一个人果真能够体悟天地默默奉献的实质，就会默默地去做，尽心地去做，不居功，不炫耀，展现“无我”、“无私”的精神，因为“夫唯弗居”，所以结果“是以不去”。“夫唯弗居”，非居非不居，无居无不居，“上德不德，是以有德”（第三十八章），“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”（第三十二章），成大功于无形，“是以不去”。俗话所说的“有麝自然香，何必当风站”，与此有异曲同工之妙。
老子的智慧既在高于九天之上，也扎根于九地之下，既是阳春白雪，也是下里巴人，并非有的人所说老子“精于道体而弱于道用”，只是几千年来，很多人未能发现其解读的锁钥而已！
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“无为而治”是谬论，悖离了老子的本义。“无为而治”与老子的“无为而无以为”思想是截然对立的。
人一生都在处理两种关系，即人与自然的关系，人与社会的关系。
“无为”是以理顺的方式来处理这两种关系，“治”则是以外力胁迫的方式来处理这两种关系。正是处理的方式不同，决定了两者的成与败！
老子不倡导用外力去干预万物的发展进程，所以老子倡导“居无为之事，行不言之教”的“玄德”，认为只有以“玄德”为本的“无为而无以为”手段，才能理顺万物的生存环境。相反，以“治”为手段，不但不能理顺万物的生存环境，反而更恶劣了万物的生存环境。
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“无为而治”的本质是一种方法论。他是基于万经之首的《易经》中朴素的阴阳二元论哲学思想演变过来的，并由老子在《道德经》中明确提出。
“无为而治”的含义是指万事万物皆有其自身规律，管理者应遵循事物发展的客观规律， 正确决策， 减少对决策后的执行情况过当干预，反对瞎指挥、瞎主张、乱作为、一言堂。
“无为而治”的黄老之道，在古代中国一直充当着帝王治邦安国的治理之术。反映在君民之间的，比如西汉之初的休养生息政策；反映在君臣之间的分封制、蕃蓠制等。“无为而治”的思想，是古代中国智慧思想的结晶和高度集成，对维护社会长期稳定发挥了极其重要的作用。
“无为而治“的思想对现代管理的也有重大启示。老子主张无为， 不是消极无为， 恰恰是透过无为， 不干扰、不强制、不苛求、不勉强他人，而让所有万物能够顺乎自然， 因势利导，遵循规律办事，不折腾。
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无为而治是道家的基本思想，首先由老子倡导的。老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。道的根本规律就是自然，即自然而然、本然。
既然道以自然为本，那么对待万事万物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照本身的规则自行发展，不对它横加干涉，不人为去影响事物的自然进程。
应用到社会现实，就要求我们充分认识自然的规律，顺应自然，尊重自然，才能走在科学与真理的大道上。
也只有尊重客观事实、自然规律基础上做出的决策，才是科学决策，才能达到事半功倍的效果。
无为而治，不是不作为，更不是乱作为，而是顺应自然规律，尊重客观实际，顺应发展潮流的顺势而为，是符合科学发展、认清事物本源的积极作为，更是实事求是，人格引领的自然本为。
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无为而治，顺其自然。按客观规律办事。否则，物极必反，自找苦吃。
