讯阳文艺网网友提问：
如何理解“我为什么是我，为什么不是别人”这句哲学语言？
优质回答：
从宇宙的大角度来说，凡出现过的事物都属于必然性，凡是未来没出来过的具体事物对于我们现在来说其出现都属于偶然性的出现；当然形而上学的未来预测可能一些事是必然的。
“我”的出现是一件神奇的事情，而意识的出现是浑然天成的，不需要具体详细原因的。但我试图分析一下意识出现的哲学原因：任何事物都是变化发展的过程，其实我们的生命从宇宙的大角度来说只是属于一个过程，一个存在的连续过程；事物总是从低级（规律）到高级（规律）的发展，但这里面要经历一个重要的过程，那就是从量变到质变的过程！但这句话说的轻松，但稍微分析一下不得了！从量变积累到足够的时候然后到质变的那一瞬间究竟发生了什么事？把那一瞬间的时间用微元法无限去分割，想知道这其中究竟发生了什么事，究竟是用什么因素和事物参与了这一瞬间的过程，至少现在来说其具体详细的过程好像无从知晓，但有一点是肯定的，那就是仅仅依靠内因的参与是不够的，那一瞬间过程一定需要一个外因。一切事物的出现、发展和形成都需要一个外因的作用，但是最初的那一个外因从何而来？难道真的有神明？否则的话无从解释了。难道在时间的维度上一切皆有定数？难道“我”的意识出现是来自神明的一个镜像？一切皆有可能。
我们的意识是噪动不安的，想稳定下来需要一个信仰，而那个信仰是一个外因！仅靠内因的话意识是不可能安定的。在时间的维度上，一切皆幻像，没有存在之物，更谈不上永恒的存在之物。而我们的意识是在混沌的状态中获得相对稳定的一团能量，但也容易受到外界的影响而暂时的一定程度上破坏其稳定性，也就是不同的环境下我们为甚么有不同的意识；当我们意识这团能量被很大程度上的破坏其稳定性之后，我们会感觉到极大的不舒服，甚至极大的痛苦！甚至因此这事情而引起精神上的疾病。
万物皆有联系，“我”和一个不认识的别人也有联系，尽管我们并不知道这些联系是什么。“我”和别人统一于人类这一普遍的概念之中，而我为甚么是“我”而不是别人，那是事物的特殊性，每一个人都是一个寓于普遍性的特殊体。人都是一个普遍性和特殊性的集合体，由此决定这个“我”就是我自己。
“我”的出现是偶然吗？我觉得到好像是时间维度上的一个必然出现之物。因为前面说过“我”的出现相对于现在已经是以前就出现了的，而以前的事物对于现在其出现是一个必然之物。如果相对于以前“我”未出现来说，以前的人们对于“我”的预测，以及“我”后来当时真的出现了，那因该是一个偶然现象，因为我们是把握不住未来的，因为未来之所以未来就是没有发生，既然没有发生那又怎么把握呢？
所以既然“我”已经出现在这世界上了，那就珍惜自己的时光多做些自己就得有意义的事情，也不枉上苍赐予我们的生命和意识。“我”已存在这世界上，既然我们的肉体是随时光易逝的，那我们现在就行动起来吧，让我们精神上的力量通向永恒吧！
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物质决定意识，人拥有区别于物的特殊器官，就是人脑，意识是不能脱离人脑而独立存在的即意识是不可以独立于身体而存在的。而每个人的脑都具有不同的特点，所以每个人的意识都是不同的。
比如在家被打的时候，你的大脑接受到被打的信息，必然做出反应，所以你就会还手或是胡思乱想，就是意识反作用于物质即意识的能动作用。当你看到桌子时你会想为什么我不是桌子，其实这是物质在人脑中的反映，假如没有桌子个个物质，那么你会把自己想像成桌子吗，当然不会，因为大脑没了物质的参照。
至于你说的灵魂脱壳的感觉其实就仅仅只是一种意识的作用。
至于灵魂，根据爱因斯坦的“广义相对论”物质有正面就必然存在与其相对的反面即反物质，同理与人的意识，人存在意识就必然存在与意识相对的反意识，就是说存在人就存在与人相反的“反人”。又根据“能量守恒定律（即爱因斯坦的物质不灭定律）”即能量既不会凭空产生，也不会凭空消失，它只能从一种形式转化为别的形式，或者从一个物体转移到别的物体，在转化或转移的过程中其总量不变。人脑中的意识也是能量存在的一种形式，也就是说当人死后人的意识不是消失了，而是转换成了另一种形式存在（至于转换成了什么，我不知道。也许有人知道，你可以再问问）。也就是说在某种意义上说人是不会死的。当然人也是从另一种能量转换而来的。至于那种能量哪里来，就把话题扯太大了（现在已经扯的很大了），所以暂不讨论。不知道你明不明白。我好像把自己也说糊涂了，呵呵。爱因斯坦真是个天才
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除了基督教神学，没有任何哲学家解决了这个问题，在几千年来无数人研究这个问题，在未来也会有人一直研究这个问题，而人类自身封闭性将永远导致无法解决这个问题。虽然这个问题已经解决，而且很简单，但是对于无神论者来说，还是太过艰难，不是他们智力不够，他们可以用一些牵强附会的悖论来掩盖，但是他们晚上一个人思考的时候，依然会感到迷茫。
