讯阳文艺网网友提问：
行到水穷处，坐看云起时。这句诗到底何解？
优质回答：
行到水穷处，坐看云起时。这句诗到底何解？“行到水穷处，坐看云起时。”这句诗，是唐代诗人王维《终山别业》。为了准确理解“行到水穷处，坐看云起时。”这句诗的含义，有必要把诗词的标题与全诗，统一起来，系统分析理解：
第一，标题剖析：单从题目《终南别业》：“终山”就是终南山，这个一看就明白。关键是“别业”二字。“业”在我们日常用语中，是从事某种行业。如工人，农民，解放军。等等职业。可佛学中，把“业”称人的一切行为，包括“语言”“思想。”等等。分为身业，口业，意业，合称“三业”。因为王维早年写诗作画。晚年专心侍佛，被后人称为诗佛。可能这个“业”，就偏重于后者。“别”就是不一样。总起来说“终南别业”就是在终南山过着别样的生活。说得通俗一点儿，就是作者在终南山过着与别人不一样的生活。有那些不一样？下面诗词给我们做了具体描述：
第二：全诗解说。第一句“中岁颇好道，晚家南山陲。”中年以后爱好佛道，晚年安家在终南山旁。（作者来终南山旁安家落户的原因。第二句“兴来每独往，胜事空自知。”兴致来时独来独往，有快意的事也只有独自欣赏。（作者自娱自乐的感慨。以前有好事儿大家分享，来到这里，就只有我一个人心里知道）第三句就是“行到水穷处，坐看云起时。”理解了前两句，这句就很好理解。“行”就是行走。在这里就是探寻。有时探寻水的尽头，有时坐看云的起伏。第四句更好理解：“偶然值林叟，谈笑无还期。”偶然间遇见乡村父老，与他们谈笑说话，往往忘记了回家。。。这样连惯起来，就是作者在终南山的生活。也就是作者在终南山思想与行为的感受。作者在终南山有那些生活感受：就是自由自在，无拘无束。想做什么，就做什么。随心所欲，随遇而安，休闲舒适。。。
第三：再回头分析理解“行到水穷处，坐看云起时。”这句诗的意思，就很好理解。原意就是，作者的随心所欲。有时候，他探寻水的尽头。沿着水流的方向，就像夏羿追日一样，一直往前走。有时候，坐着看天空，云朵儿起起伏伏，飘飘荡荡。这完全是一种悠闲自若的心态。当然，除了这种与大自然融合为一体的悠闲自若，无拘无束，潇洒自如。做为作者来终南山的目的，主要是侍佛念佛，达到心灵向佛的境界。他不仅仅像常人一样，游山玩水，观赏云起云落。重要还是通过寻找水的尽头，观看云的起伏，感受大自然的灵性，领悟佛的真谛。把人的心灵与大自然融为一体，就是佛性。
总体来说，王维的《终山别业》，就是作者在终南山与众不同的生活。这与作者其它的诗篇，如《山居秋暝》，《归嵩山作》，《使至塞上》，《鹿柴》，《山中》。。。这些诗，大同小异，都是寄托着诗人高洁的情怀，和对理想境界的追求。。
以上，就是我对“行到水穷处，坐看云起时。”这句诗词的理解。谢谢！
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即人走到山穷水尽时，要冷静思考，等待时机，东山再起。
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横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不同的人看到不同的诗句，有不同的解读。这是太正常不过的事情了。
每个人都可以结合自己的阅历，产生自己的理解。正因如此，所谓诗，乃微尘中有大千，包罗世间万象。
这也正是古诗词的生命力所在，一首诗在每个人的心湖之中可以也应该泛起不同的涟漪。解读古诗词，没有标准答案。
重要的是要有自己的个性化的理解。
对这句诗我也有一点儿自己的理解，写到这里，为万紫千红的世界再添一片叶。
仁者乐山，智者乐水。水是灵动活泼的。在杯中则为杯之形，在瓶中则为瓶之形。从不执着，从不拘泥，接近于圆融。
佛教里也有让人去除“我执”之心的教义。
“行到水穷处，坐看云起时”就有这样的禅机妙理蕴藉其中。
王维中年时期喜欢参习佛理。
青年时自然也是雄心万丈，壮志凌云。渴望施展才华，济世为民。但是客观条件不具备，尽管主观热情高涨，才华横溢，奈何时运不济，命途多舛。
这时对王维最大的考验是放下入世济世的执念。这非常难，尤其对才华横溢者来说，更是如此，仿佛骆驼在草原上，千里马在沙漠里，心中凄凉是人之常情。但这样的人生怎么继续呢？这考验着王维的智慧。
这样的时刻，人不能改变客观处境，只能调整主观心态。
这便是“行到水穷处”的处境。
水穷之前，是何番胜景？
深山静谧，流水灵动，一动一静，相映成趣，生机无穷。
时而瀑布飞湍，仿佛银河高挂，幻若仙境，让人心旷神怡，引起遐思无限；
时而静如止水，鱼虾相戏，蝌蚪闲逸，让人忘记时间，洗脱心神，浑然忘我；
时而高峰入云，清流见底，两岸石壁，五色交辉，猿鸟乱鸣，沉鳞竞跃。
山川之美，何止这些？
想必这些目不暇接的美，是王维“兴来每独往”的原因所在。
但是在水的尽头，这些美都不再有了，此时，人难免唏嘘惆怅，难以释怀。
这和人生之境何其相似？
王维一直在济世之路上前行，每天不亦乐乎。可这条路到了尽头，此时该怎么办？
不仅是王维，也许每个人都要面对这样的人生处境。
美国画家摩西奶奶最初喜欢针织，可是后来手指关节疼痛，无法刺绣了。这不就是“水穷处”吗？
还有很多人在退休初期，突然间和外界的联系少了，生活感到无尽的空虚，不适应突然间在这“水穷处”的处境，心态乱了。
史铁生先生的著名小说《我与地坛》，写的就是突然失去健康后，那种痛苦之心情。
当那条我们已经沉浸其中的走习惯了的喜欢的路，突然断了时，行到水穷处，我们该怎么办？
痛苦也罢，惆怅也罢，彷徨也罢，都是每个人在不同心境下做出的回答，没有对错，都是人之常情。
面对这样的处境，王维有自己的回答。
那就是“坐看云起时”。
水美之胜景不再时，不贪恋，不执着于失去的美好，继而寻找当下的美好，看云朵升腾，时卷时舒，变幻无穷，洒脱自在。
不执着于失去的水之美，只醉心于当下的云之美。不能行步于山间，坐在山石上又何妨？
王维不能济世为民，替苍生做事，那就放下功业之心，彻底摆脱这样的羁绊，干脆隐居南山之麓，体悟山水之乐，与花鸟虫鱼为伴，徜徉在山川之美中。
这是面对人生入世之路的“水穷处”，王维走上出世之路的“坐看云起时”。
王维在用事实说话，言行一致，而不是“嘴上一套，行动另一套”，这是最打动人的地方。
这样的智慧，也许就是佛家说的圆融吧。
摩西奶奶的做法也是如此，手指关节炎不能再刺绣，那就画画，最后成为著名画家，也是“行到水穷处，坐看云起时”的写照。
当上天为你关了一扇门时，一定会为你打开一扇窗。
水美虽已不再，云美又映入眼帘。
重要的是不要让自己过久地沉浸于“失去的美好”中，短时间的伤心代表感情的真，长时间的伤心代表智慧的缺乏。
行到水穷处，莫忧伤，看天边云已成锦绣。
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谢邀。
王维错估了自己，也错估了别人。
这首诗明显属于自我安慰，为自己的消极避世找个借口。因为他并没有“努力”，确切地说并没有“尽力”过。
王维有才，诗画双绝，大唐无出其右。在那个年代，但凡是一个文人，一旦拥有卓绝的才学，难免会产生一种误解，自己同样拥有济世安民之才，比如李白。
王维想当官，想做事，所以去长安求仕。并受到了宁王，歧王和玉真公主的赏识。
这一步未必走错，但绝算不上走对。他们都忽略了一个重要人物，唐玄宗，所谓的兄弟和睦友爱都是做给别人看的假像。一个名满长安的才子，和自己的兄弟打得火热，那可是帝心独握，心术无双的李隆基。
后来王维终于做了官，负责才艺，相当于皇家歌舞团团长？？？后来被人设计陷害，所谓的舞狮子事件一看就破绽太多。
他被人阴了一把，竟然还不长记性！
他不知道，所有的临时职务都是官场上的考验，正如李白去翰林院任职一样。他没有把握住机会。
李白求官不得，所以动不动就邈视权贵，修道求仙。王维求仕不遂，所以才修佛学，玩隐居。
人的心情或心境，常常会因为境遇和事件发生变化，新房建成，山清水秀，还没有人来打扰，心情淡然之下，写首诗抒发一下当时的情感，无可厚非。
但不要当真。
此诗美极，妙极，网络上的解释完美无缺，所有赞美都不过份。然而到此为止了。
如果
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行到水穷处，”穷″(尽头，空无，没了，之类的意思。)坐看云起时。”起″(开始，行动，发生，之类的意思。)
字面意思就是说，一件事物到了穷尽时，会有另一件事物的出现(发生质变)。
我是这样理解的，对否？。
