讯阳文艺网网友提问：
如何理解庄子的“圣人不死，大道不止”？
优质回答：
这句话应该是；圣人不死，大盗不止，源自庄子道家思想。庄子认为所谓的孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉等等，都是人为标榜出来的东西。人皆循道而生，天下井然，何来大盗，何须圣人。以孝而论，乌鸦反哺，羊羔跪母，无需彰显孝道，只需做到尽职尽责，不做作不攀比，真正的孝是用心不是表面。圣人无为，心无挂碍，但要把事做到平常。就是有了标榜圣人才有了盗贼凡夫等等。
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道家的理论更接近哲学层面；
儒家的学说更是一种治世学问。
不在一个层面。
但从境界上来说，道家显然更高一筹。
它发现了儒家致命的虚伪之处，即后世儒家所宣扬的——存天理，灭人欲。
人欲是天性，不可灭。
试看中国历史，儒家提倡忠孝仁义两千年来，何曾真正出现过君仁臣忠、父慈子孝的大治局面？
老子说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
这就是真相。
帝王之家多谋逆之子，因此朝廷才强调孝道。
朝廷之上多篡权之臣，因此帝王才强调礼教。
越缺什么，越会强调什么。
规则，是当权者制定的；历史，是胜利者书写的；
当你明白了这一点，就应该知道，有自己独立的判断力是多么的重要。
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直白告诉后世:圣人们都是~终生奉行大道的，。那么百姓还怀疑道吗？百姓还不尊道而行吗？庄子爱民，谆谆教诲。正如毛泽东所说~人间正道是苍桑！
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其实这也是道家的一句话，“圣人不死，大盗不止”，庄子在《胠箧》一文中有提到
庄子的主张和道家一样，是“无政府主义”。
原文：
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。
溪水干涸山谷显得格外空旷，山丘夷平深潭显得格外充实。圣人死了，那么大盗也就不会再兴起，天下就太平而没有变故了。圣人不死，大盗也就不会中止。即使让整个社会都重用圣人治理天下，那么这也是让盗跖获得最大的好处。
给天下人制定斗、斛来计量物品的多少，那么就连同斗斛一道盗窃走了；
给天下人制定秤锤、秤杆来计量物品的轻重，那么就连同秤锤、秤杆一道盗窃走了；
给天下人制定符、玺来取信于人，那么就连同符、玺一道盗窃走了；
给天下人制定仁义来规范人们的道德和行为，那么就连同仁义一道盗窃走了。
所以：
断绝圣人摒弃智慧，大盗就能中止；
弃掷玉器毁坏珠宝，小的盗贼就会消失；
焚烧符记破毁玺印，百姓就会朴实浑厚；
打破斗斛折断秤杆，百姓就会没有争斗；
尽毁天下的圣人之法，百姓方才可以谈论是非和曲直。
搅乱六律，毁折各种乐器，并且堵住师旷的耳朵，天下人方能保全他们原本的听觉；
消除纹饰，离散五彩，粘住离朱的眼睛，天下人方才能保全他们原本的视觉；
毁坏钩弧和墨线，抛弃圆规和角尺，弄断工倕的手指，天下人方才能保有他们原本的智巧。
在这一点上，与道家很类似，认为黄金之所以贵重，是因为统治者太喜欢黄金，而导致百姓效仿，而导致盗贼喜欢偷黄金，同样的道理，统治者利推从圣人，用圣人的标准来要求大众，让老百姓以圣人为学习目标，就会引起竞争
因此：
第一，不选贤任能。因为只有不推崇贤才和能人，人民没有了学习榜样，才不会竞争。这就叫“不尚贤，使民不争”。
第二，不器重宝物。因为只有不把奇珍异宝当回事，才不会有人萌生偷窃之意。这就叫“不贵难得之货，使民不为盗”。第
三，不炫耀可能引发和激起贪欲的东西。因为只有统治者自己不展示欲望，才能让人民清心寡欲。这就叫“不见（现）可欲，使民心不乱”。
庄子认为政府和领导最好没有。就算不能取消，也得等于没有。形象的说法，叫“上如标枝，民如野鹿”。标枝，就是树顶上的叶子。它存在吗？存在。管事吗？不管。
具体地说就是：对于人民群众，要简化其思想，填饱其肚子，削弱其志向，强壮其身体，永远让民众没有知识没有欲望，让自以为是的人不敢胡作非为。很清楚，为了让“知者不敢为”，必须“常使民无知无欲”，当然要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。
但如此这般，岂非舒舒服服，变成动物
