讯阳文艺网网友提问：
为什么老子的”道“不可言说？
优质回答：
不是老子的“道”不可言说，一切的道都在
无言中显示，天地运行有言说吗？无言中
乾坤朗照，日出月升，无言中显示四季分
明。风雨调顺，也是在无言中细细润物……
一句话：道遍一切无言表！
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老子的“道”并非真的不可言说，如果要是真的不可言说，老子写81篇、5000多字的《道德经》做什么？
《道德经》开篇开宗明义讲：“道可道”，本身的意思就是“道”是可以说的，用“说”即语言来证悟，原本就是无法取代、必不可少的一种证悟和传承的方式。
当然，语言证悟也有它的局限性，老子接着说“非常道”。何为常道？通过修真的方式来证悟是常道，通过文字和语言来证悟难免会有书不尽言、言不尽意、说不清道不明的情况发生。
为什么会有这种情况发生？
道是什么？道是自然，道是宇宙本体，道是元气。道即元气弥漫、充斥在整个宇宙空间，造化了宇宙万物，充盈在宇宙万物的内部，主宰着宇宙万物的生生死死、起起伏伏、高高低低。
但因道是一种形而上的存在物，无法用感官来直接观看，看不见、听不到、摸不着，但道却可以用修真的方式来直接感知、观看、体认和实证。
何为修真？修，修炼、修行、修习，真，真气、元气。通过调息导引、静心净心、至虚守静，人在入静入定态，返璞归真，就可以实证道、本体即元气了。
调息导引、至虚守静就可以感知到“道”了
中华文明从人文之根伏羲开始就属于修真文明，太极八卦就是伏羲将其通过修真感知、观看、体认、实证到的宇宙自然本体即道，用图形方式证悟出来的成果。华夏族群的原生文明就肇始于伏羲一画开天、以一拟太极、创立先天八卦之刻！
中国人非常熟悉的太极图和先天八卦可不简单，里面蕴含着宇宙本体的普遍性和统一性规律，可以尽览物性、穷极天理、洞悉人事。
1716年，莱布尼茨在《论中国人的自然神学》这部中西比较哲学传世之作中重点讨论了包括“伏羲与二进制”等几个问题，尊称伏羲为“世界科学始祖”！
1886年，尼采《善恶的彼岸:未来哲学的序言（Beyond good and evil）之中说：“老子的《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载智慧，放下汲桶，唾手可得。”
1973年，汤因比《展望21世纪》中明确断言：中国文明将照亮21世纪！
由伏羲-黄帝-文王-老子-庄子开启、传承和发展而来的道本体论思想体系，是宇宙本体的正解，是中华文明的核心价值所在。西方人至今对宇宙本体无解，我们可不要小看祖先的精神遗产！
文喜有话说 2018.3.3.
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回答为什么老子的”道“不可言说？
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
不要从字面上逐字逐句的理解《老子道德经》，因为那些都是比喻（只可意会，不可言传）。比喻总是蕴含丰富的，逻辑总是狭窄的。不要用逻辑的头脑去理解老子，比喻是宽广无限的，你在它里面找寻的越多，你就能通过他发现的越多。逻辑是可以用尽的，比喻永远取之不尽。
所以，像《老子道德经》这样的书（它是一本天书，这是一个是比喻），你可以一直读下去，用一生去读（用一生去体验和参悟）。他取之不尽，用之不竭。他是你的宝藏（他像海水一样，无论你怎么取用，无论你怎么添加，他都在那里不增不减，不垢不净，不生不灭），打开宝藏的大门的咒语就是：道可道，非常道。你越成长，你在它里面，所能找到的东西就越多。你在它里面所能看到和发现的东西越多，你就越成长。你越成长，又能看到更多的东西，所以他不是普通的书！（老子道德经是你的宝藏，是你今生最大的恩赐！你进入他越深，你收获的宝藏越多；反之，你得到的宝藏越多，老子进入你也越深）
他有自己的生命，他是活的，你不可能一遍就读懂他（他是灵动的，他是变化的，他是通天彻地的，他是鲜活有生命的！今天他不高兴，你读到的是低沉和忧郁；此刻他是鲜花，你读到的是灿烂和芬芳；现在他是小孩，你读到的是天真和无暇；明天他是仙侠，你读到的是逍遥和自在；神龙唯一不变的，就是无时无刻不在变）。不，那不是读这本书的方式，逻辑的书可以一遍就读完理解了，你就可以把它扔到垃圾桶里了。然而，比喻的书是一首诗，它随着你的心境而变化，它随着你的悟性而变化，它随着你的成长而变化。在你不同的头脑状态下，他给你不同的视觉。所以比喻是取决于你的，一本像《老子道德经》这样比喻的书，必须一遍又一遍的读，它是一辈子的工作，你不能读一遍就把它扔掉。它是一个应该携带的宝藏，他是一生的工作，他是进入那个比喻的一辈子的工作。
逻辑是肤浅的，你可以理解亚里士多德，但是当你碰到老子的时候，你第一次甚至不觉得那里有什么东西，因而也就错过了。但是老子会渐渐地萦绕着你。他的魅力是女性话的，他会渐渐地抓住你的存在，你直要允许他就可以了。在逻辑里面，你必须斗争。在比喻里面，你必须契合，你必须允许他，只有这样，那个比喻才能开花。
所以只有在深深的契合和尊敬中，在深深的信赖与信任中，老子才能够被理解，没有别的办法。如果你想用你的头脑来找老子的话，你永远找不到它。你将一圈一圈的兜下去，你永远接触不到他的大道。你要用心来找他，比喻是提供给心的，逻辑是提供给头脑的。
老子更像是一个诗人，记住这一点，你不要和诗人辩论，你要听他的诗，你要吸收他的诗，你要咀嚼它，品味它。你要让他活在你的存在里，你要让它渗入你的血液和骨头，你要消化它。
你要忘记文字，你要完全忘记诗歌本身，但是他的芳香变成了你的一部分。你也许不记得诗人在吟诵什么，但是那首诗的韵律和感觉被留下来了。它的味道，芳香和意义已经进入你了。你必须变得富有蕴含。你只有蕴含老子，老子才能被你理解，你要允许他，你要打开你所有的门，他甚至不会敲门，因为他不是侵犯性的，他不会努力的辩论，因为他不相信辩论。他根本不是一个头脑的存在，他完全是一个心的存在。
他是简单的，它的比喻，仿佛是一个村夫的比喻，然而他是活的，发光的，充满生命力的。如果你允许它，你就会突然的被转化，是要一种理解，一种心的理解，你就会被他即刻转化。【未完待续…】
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关于这个问题，我曾经在头条号写了几篇文章，现综合回答如下：（一）
《道德经》并没有对“道”给出定义，只是运用了大量的形容和比喻，如前面提到的“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”、“寂兮寥兮”、“独立不改，周行不殆”等等。
老子如此浓墨重彩试图形容“道”之为何物，说明了他不是不想把“道”正面介绍给世人，而是说不清道不明，他形容得越用力，我们越能感觉到他的力不从心。
这种力不从心许多哲学家都有共鸣，岂止老子开篇抱怨：“道可道，非常道；名可名，非常名”。
世间的言词无法形容真正永恒的哲学思想几乎是绝大多数终极思考的哲人面临的共同难题。
张岱年说：“真知是否可以用名言来表示，这是中国古代哲学中一个大问题。道家以为名言不足以表述真知，真知是超乎名言的。”
王东岳先生解释说：正常的语言和文字符号，是老百姓在形而下的日常生活中建构起来的，而哲学表述的是形而上的问题，二者不是同一个语境。同理，你不可能用正常的文字去表达数学，必须有自己的数学符号；音乐、电脑编程等等，都有自己独有的符号系统，哲学也应如此。
——可惜哲学偏偏没有自己的专属符号系统，于是表达成了巨大的困难。
类似的说法还有很多：
德国哲学家莱布尼茨曾经说过：哲学需要自己专用的文字符号。
黑格尔也说：我的哲学一旦用语言或文字表述，原意大失。
释迦牟尼同样说道：“我所知法如树上叶，我所讲法如掌上叶”——他所知道的佛法如同树上的活叶，可一旦通过讲经表达出来，就成了摘下来的死叶子了。
（二）
老子之道的不可言说，在我看起来，除了言辞困境外，还有其他原因。
在我看来，《老子》中下面这段文字需要特别注意：
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”（《老子》十四章）。
这段文字是老子在形容“道”：看不见，听不到，摸不着！
现在问题来了——
在那个科学并不昌明的时代，没有望远镜之类突破人类感官限制的工具，也没有听说老子有怎样的实验手段，他是从何发现一个无色无声无形的“道”？
而且，按照老子的说法，这个“道”并非抽象的概念，是一个实体存在。
他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰：道。”（《老子·》二十五章）
翻译成白话的意思是：有物混然天成，先天地而存在，无声无形，绝不依赖任何事物独立且永远存在，此物无所不至循环运行生生不息，为天地万物之根源。我不知它的名字，勉强称之为：“道”。
你看，老子言之凿凿地告诉我们“有物”混然天成，说明“道”是一种物质，而且生生不息，创生万有。
到这里，我们可以明确的知道，老子眼里的“道”是一种混沌的存在。
而且道的混沌状态，也被后世道家全盘传承，比如庄子在《应帝王》篇中编了这样一个寓言：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
——南海之帝倏与北海之帝忽常在中央大帝浑沌的地盘上聚会，浑沌待他们很好。倏忽二人谋求报答，认为浑沌没有五官七窍太难看，便每天给凿一窍，结果七窍成而浑沌死。
这里的混沌（浑沌）是中央大帝，地位最高，当然暗合“道”至高无上的地位，其混然一团，朴质自然。
然而，“道”到底是不是真如老子所说的呈“混沌”态呢？
不见得。
（三）
《老子》第十四章说道
“此三者（视之不见，听之不闻，搏之不得），不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。”
——看清楚了，老子说得明明白白：因为道不可见不可闻不可触，无法探究，所以才“混而为一”，呈现上面不光亮，下面不阴暗，绵绵不绝不可名状，循环往复归于无物的状态。呈现“无状之状”、“无物之象”的恍恍惚惚似有若无的形态。
——敲黑板再强调一遍：老子明确承认，自己对“道”无法深究，所以才说“道”呈混沌状态。
由此我们可以推测，老子未必弄清“道”的真正内容！
因为他说了，道，不可“致诘”。既然不可深究，如何真正弄清楚？
于是只能似有若无地感知到“其上不皦，其下不昧”的一片混沌。只能感觉到“道”循环往复不断运动，最后“归于无物”，是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”——恍恍惚惚一片混沌，不太清楚里面究有什么。
应该说，老子对“道”试图深入探究过，曾经“迎之”，但不见其首，曾经“随之”也不见其后。
奈何飘忽不定，徒劳无功。
这句话或许揭示了老子真实的境界——他不知道通过什么手段，发现了玄奥的“道”。
或许是后人说的“悟”，或许是在日常修行中的“内观”，或许如同伏羲演八卦一般：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”，或者如同释迦牟尼那样有一套奇妙无比的观想世界方法论。
要知道，仅仅依靠我们普通人的感官通道，无论如何释迦牟尼不会导出“空”，而老子也不会发现“道”。
医学硕士出身的独立哲学研究者王东岳先生，在他的随笔集《知鱼之乐》里转述了《生理学》一书的几个材料：
视学占据了人类摄入信息量的70%?80%，然而我们的视觉只对400-700纳米之间的光波可感。
也就是说凡不在这个波长范围内发光或反光的物体，对我们而言，均属“不存在”；
或者，凡是不发光或不反光的物体，对人类而言，也“不存在”。
而且，世界本无色，眼前的多姿多彩不过是人类可感知的波长作用于视觉系统的产物。
所以，王东岳提出一个问题：倘若人眼的构造起初就是一架可以测到全波段的光谱波长测定仪，那么世界会是什么样？
听觉亦然。
人的耳朵只能捕捉到16-20000赫兹的波段，而所谓的声音其实就是这个范围内的机械振动波刺激听觉器官产生的错觉。
换句话说，我们一直以为声音是独立存在的客观现实，其实这个世界根本没有什么“音响”。
同理，味觉、嗅觉、触觉等，都在扭曲着世界的本来面目。
那么——世界的本来面目是什么样的？
如果世界的本来面目是超越于感官之上的无色无形无味，那么，你不觉得2000多年前的老子太恐怖了吗？
视之不见，听之不闻，搏之不得——这不正是独立于人类感官之外的世界么？
因此老子所谓的“道”不可道，既有言辞不能表达真知的一面，同时也有“道”过于混沌模糊，还没有完全弄清楚的一面，因此没有办法表达的一面。
然而，这已经足够惊世骇俗足够了不起了。
郦波教授曾经赞叹老子的思维已经抵达了四维空间，信哉斯言。
倘若我们再细读《老子》，研究其由“道”推演出来的万物生成和运动规律，将会更加惊为天人。
其他网友回答
道本无名，不可思议，能说的，能想的，皆是道之用。
