讯阳文艺网网友提问：
王阳明提出的“格物致知”是什么意思？
优质回答：
王阳明处于宋明理学发展的最后阶段，在整个宋明理学发展的过程中，有两条主线，一条是理学的发展线索，即从程颐、程颢到朱熹的理学思想的发展；另一条是从陆九渊、陆九龄到王阳明的心学思想的发展，而从周敦颐、张载开始，经由“二程”“二陆”再到朱熹，最后在王阳明的心学完成了宋明理学的发展历程，所以，王阳明的心学是宋明理学的总结阶段，也是宋明理学走向完成的标志。
而王阳明从十五、六岁开始就阅读朱熹的著作，可以说，他是阅读朱熹的书成长起来的，他的思想也是受朱熹的影响而逐渐形成他的思想观点的。
可是，王阳明的优点在于，他对朱熹的思想不是盲目接受的，而是以批判的眼光来看待的，其中，有一个很典型的例子就是对于朱熹“格物致知”的理解、探索和实证检验。
据说有一次，王阳明到了一个朋友父亲的官署去，他们在到院子里，他们一边讨论哲学问题，一边在院子里漫步，当他们看到了院子里的竹子时，他们突然想到了朱熹关于“格物”的哲学论题。可是，他的朋友对朱熹“格物”的问题弄不清，于是，他的这位朋友在院子里对着竹子搞试验，他直对着竹子直看，对着竹子“格”起来，他不吃不喝，“格”了三天三夜，人都病倒了，但却没有能从竹子里“格”出个道理来。
王阳明不相信，认为他的这个朋友用心不够给力，于是，王阳明亲自到院子里去“格”竹子，他“格”的时间更长，用了七天在“格”竹子，他也病倒了，但依然没有悟出道理来。王阳明思考再三，依然无法弄清楚院子里的竹子到底“理”在哪儿，这成了王阳明一直悬而未决的问题。
多年过去了，当王阳明已三十几岁时，他因上书给皇帝，请求制止朝中宦官专权，他因此而得罪了宦官，宦官倒打一耙，在皇帝那儿讲王阳明的坏话，王阳明因此遭贬官，他被贬到贵州龙场去任驿丞。在龙场，王阳明变得轻松了，他用了很多时间思考哲学问题。
此时，王阳明又开始思考他从朋友父亲官署院子里关于“格物”的问题，他日思夜想，逐渐有了好想法。
王阳明觉得，继续按照朱熹所指引的思路走，已经走不通了，于是，改变了方向，不走“理学”理论的路，而是开始走陆九渊“心学”的路。
按照朱熹的观点，从竹子里是“格”不出“理”的，但从陆九渊的心学的路向走，却大有所悟。王阳明感到，其实“理”不在竹子里，不在某一处藏着，而就在自己的心中。于是，王阳明悟出了一个重要的道理——其实，“理”就在自己心中，所以，他提出了他的哲学的根本观点：“心即理”。
这就是王阳明便贬至偏僻的龙场所悟出来的哲学道理，哲学史上就称为是“龙场悟道”。
王阳明思考的结果是，朱熹所说的“理”根本就无法从竹子等物品中“格”悟到，因为“理”根本就不在外部事物上，而是在人的心中，“理”不是别的，就是人心中的道德良知。王阳明举例说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。”（《传习录》）
王阳明认为，要寻找“理”，不要从心外之物去找，不要到天上去寻，“理”不是竹子里的道理，也不是朱熹所说的“天理”，而是人心中的道德意识，心中的良知。
有了关于“心即理”的根本观点，有了关于“理”是德道良知的观念，王阳明豁然开朗了。也就是在“龙场悟道”之后，王阳明开始形成了他的富有创新意义的哲学观点。他的这个根本观点，是沿着陆九渊“心学”的路数走而悟出来的“心学”心成果。这是跟朱熹的“理学”不一样的“心学”新的理论成果。使陆九渊的“心学”发展到了一个新的阶段，也是宋明理学发展的新阶段。
至此，偏僻的龙场开始热闹起来，王阳明开始通过讲学来传播他的哲学思想。而听王阳明讲学的学生越来越多，王阳明在讲学中，针对学生的提问以及和朋友们的讨论，王阳明逐渐发展和深化他的哲学学说，于是，形成了“阳明心学”，或者叫“致良知”学说。
这个学说的另一个主要部分就是关于“知行合一”理论。而此理论其实是在他的“心即理”和“致良知”的根本观点上引申出来的。
在王阳明看来，“知”与“行”是密切联系在一起的，甚至可以说，“知”与“行”是二而一的事。真正的“知”，是一定能够“行”的；而真正的“行”，也一定是包含“知”的。王阳明说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。”（《传习录》）这就是说，真正的“知”是良知，而良知是不使不善之念产生的，不善之念一冒头便被“克倒了”，所以，这“知”其实也是“行”，是克除不善之念的一种行动。
王阳明还继续分析“知”与“行”的关系，他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。所以，二者虽有区别，但其实在本质上却是一致的：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”
根据王阳明对“知”与“行”关系的阐述，可以分析出他关于“知”“行”关系的三个层次的含义：
第一，知行是一个工夫，二者是统一的，不是分开的两个，是不能割裂开来的，知中有行，行中有知，若是把知与行分开，“知”就不是真知，而“行”也不是真行，其实，就没有与“行”分开的“知”，也没有与“知”分开的“行”，知、行没有分开而纯粹独立的。
第二，如果要区别出“知”与“行”的话，那么，“知”就是“行”的出发点，“知”是用来指导“行”的，这是就二者的功能了分析的，其实，真正的“知”不但能“行”，而且“知”已经在“行”中了；而“行”是“知”的归宿，是“知”的实现，而真切笃实的“行”已自己明察“知”在起作用。
第三，知、行不仅是一致的工夫，而且还是有统一的目的，这目的就是去除“不善的念”，使心恢复善性，所以，知行是趋于统一的目的，这个目的从根本上说就是“致良知”，因为“知”实即是“吾心良知之天理”，其“行”实即“致吾心良知之天理于事事物物”。换一句话说，“知行合一”其实是“致良知”这一功夫的两个环节，是有统一的目的的。
这由对“知行合一”目的的分析，王阳明便过度到他的学说的另一个重要部分，这就是王阳明的“致良知”学说。这“致良知”并非那么深奥，其实是从很平常的行为中就可以去理解的。
王阳明主张，人必须依照自己的本心去做事，而人的本心就是人在遇事时心中浮现的第一个念头，这个念头就是良知，所以，本心就是良知。王阳明说：“尔那一点良知 ，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？”（《传习录》）
王阳明举了一些很常见很平常的例子来说明，他说，当有人看到小偷偷东西，便要去制止；当人看到孤寡老人行动艰难时，便要过去帮忙等等，这就是依本心在行事，也就是良知的表现。
王阳明说：“知善知恶是良知。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。故致此良知之真诚恻坦以事亲便是孝，致此良知之真诚恻坦以从兄便是悌，致此良知之真诚恻坦以事君便是忠，只是一个良知，一个真诚恻坦。”（《传习录》）
说白了，王阳明所强调的是，只要依本心去做，就是知道善恶，就是良知。良知就是天然之理在人心中本心的感觉之处的体现，而不是朱熹所说的离开了人的平常心的“天理”。良知不复杂，不玄妙，本心对善恶是非的区分，而良知真诚的体现，本心的自然表现就是父子亲情方面的孝的观念，是兄弟之情方面的悌的观念，也就是君臣关系方面的忠诚理念。
王阳明经过他的长期讲学和理论研讨，他把“致良知”学说概括为很有名的“四句诀”：
“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录》第256页）
这“四句决”非常精要地概括了“致良知”的真谛。
最后，回到了本文所要回答的问题，即王阳明的“格物致知”指的是什么意思呢？
在王阳明看来，“格物”就是事物中去认知为善去恶的道理，而这道理就是人的本心的体现，是对无善无恶的本心的体悟；而“致知”就是“致良知”，是知善知恶，是去除不善之念，是不使那一念不善产生，保持本心之善。
其他网友回答
“格物致知”的出现及影响
“格物致知”出自儒家经典文本《大学》，我国古代的大学是以“穷理、正心、修己、治人之道”为基础，讲究读书，做人的道理，成就完善人格、道德君子的终极目标。
后世儒家提倡真正的道德不单是理论问题，也是实践问题，注重的是知行并重的学问。
朱熹把《大学》定型为“三纲八目”， “三纲”亦即“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，意思是发扬本来具有的光明的道德心，在亲近人民的过程中推广光明的道德心，最终实现以至善的道德实践为目的的三大原则。
“八目”就是“格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”八条目。
个人道德的实践应以道德心为基础，要把道德拓展开来，就必须从自己的内心出发，如果说一个人的学识和修养，要达到的终极目标是“治国、平天下”，那么“格物致知”就是起点，成为圣人的起点，也是理学的起点。
“格物”和“致知”是两项最基础的实践工夫，是道德修养层层递进的根本，我们以宋明儒学中的程朱学派和陆王学派来分别解释一下“格物致知”。
程朱学派的代表人物朱熹认为，“格物致知”指的是“即物穷理”，意思是宇宙万物都有道德价值之理，道德的实践，必须要对事物加以穷究，并与人充分讨论，从而把握道德价值和道德实践的意义和道理。
程朱理学注重的是世上所有的普通人必须循序渐进，按部就班的做学问，看重道德的认知，是一个向外学习的过程。
陆王学派的代表人物王阳明则认为，“格物”指的是“正行为”，“致知”就是“致良知”。实践道德的基础在于每个人所具备的良知和最根本的道德心，认为最重要的是承认良知的存在，并把良知在现实中通过道德心充分的表现出来，王阳明看重的却是道德的实践，讲求当下就有的道德体验，是一个向内反思的过程。
这两种观点虽有所不同，但实质却是相辅相成，互为补充的。我们把这两种观点综合为：实践道德的目标，一方面向外学习，一方面又要向内反思，将外在学到的知识，通过内在的反思来理解和消化，“求学与做人，贵在齐头并进，更贵能融通合一”。
理学发展及王阳明的贡献
《大学》一书，原是《礼记》中的一篇，成书远在先秦时代，东汉郑玄为之作注，唐代韩愈在《原道》引用其中的“修身齐家”的言论，来论证儒家对现实伦理的重视程度以后，将《大学》视为儒家的基础，才引起了儒学者的广泛关注。
进入宋代以后，为了封建制度建设的需要和“道统”意识的强化，以朱熹为代表的程朱学派便把《大学》从《礼记》里抽出来，独立成篇。并把它和《论语》《孟子》《中庸》合编成《四书》，更将《大学》视为“初学者入德之门”， 随产生了庞大的“理学”的思想体系。
明代王阳明生活在明中叶时期，一方面是程朱理学的一统天下，另一方面思想领域又出现了一些活跃的思潮，这些活跃因素催生了王阳明的思想，让他依据“格物”、“致知”建立起自己的“致良知”哲学体系，成为自他以后思想界的主流。
朱熹认为《大学》原文欠缺对“格物致知”的解释，觉得原文有佚失，故写成《格物致知补传》来补充。“即物穷理以致知”，穷究一切事物之理，来促进道德实践的认知，体现事物的道德价值之理。从义理上来说，他把《大学》内容补充的更完整，更系统。
朱熹的“格物”是通过阅读经典、增长见闻，来唤醒内心固有的天理。“物”在心外，“格物”有一个从外向内发展的渐进式的步骤。
王阳明则把“格物”视为身心上的功夫，“其格物之功，只在身心上做”，认为“格物”是由内而外的实际认知。
王阳明在“格物”上前后也出现了两种观点，他的思想发展的中期阶段认为“心即理”，“格物”就是意根而深入的心之“理”，到了他的晚期思想阶段，“格物”就建立在“致良知”基础之上了。
“格物”经过王阳明的先后改造，从“天理”到“良知”反映了王阳明在认知层面上的深化。“致良知”也是王阳明“心学”思想成熟的重要标志。
END.
作者：五猫
我是博书君，更多精彩内容，关注我的账号：博书。看完文章，记得点赞和关注~
其他网友回答
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，源于《礼记·大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
因为《大学》文中并没有作出任何解释，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。从汉代开始，关于它们的解释就仁者见仁智者见智。其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的说法）的解释和王阳明的解释。
要想知道他们两人的“格物致知”有什么不同，各是什么意思，请听有书君细细给你道来。
虽然南宋人朱熹是儒学史上承先启后的一代大儒学家，但他对“格物致知”的观点之所以在后世作为主流，其主要原因是从明太祖开始，明朝独尊朱熹学说为当时的唯一官方思想，成为科考中唯一的理论。
朱熹认为：天下万物，要格物致知，并非穷尽天下每一个事物，而是积习既久之后会有“知”的获取。因此，格物致知在朱熹眼中，就是即物而穷理，格物是致知的前提！
比如说你现在吃一盘鱼，在朱熹理论里，要知道鱼的道理，你就盯着它，长时间盯着它，你就能明白其中的道理，要是不能明白道理，那就去查书查资料，吃不吃鱼已经无所谓了。
明朝王阳明在早期也是相信朱熹理学的，他在娶妻回乡途中，得到理学家娄谅的指点。王阳明从小就想做圣人，娄谅告诉他：“人在面对自己所不知的物时，要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白。搞明白一切道理后，你就是圣人了。”
他回去之后，做过一件荒唐的事。朱熹理学要“格物”，他就邀请一位学友跟他一起“格竹子”。怎么格呢？他们走到一棵挺拔的竹子面前，长时间盯着它。
一天、两天、三天后，那位学友受不了了，出现了幻觉，头昏眼花，他回去了，让王阳明一个人在那里“格竹子”。等到第六天，王阳明不仅出现幻觉，还出现了幻听，仿佛听见竹子在嘲笑他没用，“这么明显的道理你都格不懂。”王阳明直接晕倒在那里。
后来，王阳明经过九九八十一难，终于在贵州龙场醒悟。接着就创建了阳明心学。阳明心学也提出了“格物致知”。他的心学最根本的思想就是：圣人之道，吾性自足。就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们心中与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，心即理，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我，事上练。
朱熹的“格物致知”里的“格”有探究的意思，物就是万物。王阳明的“格物致知”里的“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。还是以前面的那盘鱼来说吧，王阳明才不会管这鱼是怎么烧出来的呢，他会说，“鱼啊，你现在已被人烧好送到我面前来了，那我就吃你。”这是天经地义，是天理。“致”是停止、实现的意思，“知”则是良知。通过在事 上正念头而实现良知。
比如说敬孝道。朱熹认为，孝顺父母，你必须要探究学习孝顺父母的各种知识，最后得出一套理论，再开始孝顺父母。而王阳明则认为，只要在孝顺父母这件事上端正好态度，良知就会指引你去如何孝顺父母，这些行为是不必向外学习的，天生就会的。
王阳明告诫他的弟子：做人一定要心理合一，即知行合一，在心上好好用功，使“心即理”成为一种生活状态。比如说孝顺，你必须有孝顺行动，只嘴上说肯定不是孝顺。
为什么是“致良知”呢？良知就是判断力。致良知，就是听从内心的声音。
王阳明的心学，并不反对人们去做官。他认为关键看这件事主动来找你的，还是你自己去求的。这件事主动来找你，你就可以去做官。
他的“四句教”应该是对心学最好的解析 。“四句教”全文：无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王阳明其人也如他的心学，从不先从坏处想别人。他认为人之初都是赤子之心，只是后来被自己的各种欲望蒙蔽了心，所以我们要克服自己的私欲，向内求，致良知，一切凭良心做事。他推行知行合一，理论与实践相结合，并不是实践得出理论，实践只是验证理论。
哎呀，有书君自己也绕晕了。总之，王阳明的格物致知里，“格物”就是正心，向内求；致知就是致良知。他的存天理去人欲，是通过致良知来得到的。
在王阳明晚年的时候，他用致良知来包罗统摄一切概念和学说，诸如格物、知行合一统统可以用致良知来解释。他的“四句教”应该是他思想的光辉闪耀。
有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎在下方留言评论，别忘给有书君点个赞哦~关注有书君，私信回复句子，有书君送你一句特别的话！
其他网友回答
说王阳明“格物致知”是天大的笑话，因为王阳明“格物”就是一个天大的笑话。王阳明从小就立了大志，这个志向就是要做一个圣人。那如何做圣人呢？就是读圣贤之书，跟圣人上路。所以王阳明对《大学》里讲的“格物致知”就非常熟悉。
所谓格物致知，按朱子讲的就是对世间万物要去格，然后就能致知。一般人看到这说法也不当一回事，王阳明就认真地按照朱子格物的“说明书”去格物了。
先生说：“大家只知道讲格物要按照朱子的‘说明书’去格物，可又有谁去按照他的说明去做过呢？我倒是切实地体验过。当年我跟一朋友一起探讨如何做圣贤，要去格天下之物，现在哪有那么大的力量呢！我就指着亭子前边的竹子让我朋友去格，哥们就靠近竹子去格，去穷格竹子的道理，他竭尽心力地去格。格到第三天，就劳神过度，病倒了。当时我认为这是他精力不足，所以我就自己亲自去格，从早到晚也没有格到竹子的理，格到第七天的时候，也因为思虑过度，病倒了。”
“于是，我和朋友共同感叹，圣贤是做不成了，主要是因为自己没有圣贤那么大力量与气场去格物。后来在贵州龙场住了三年，深深地体会到格物的含义，才知道天下之物本就没什么可格的。格物的功夫就在自己身心上做，我坚信人人都可以成为圣人，于是就有了一种责任感。这个道理，应该说出来让各位知道。”
这就是我们最后的一位圣人王阳明，为求圣人之道，差点儿把命格进去。所以有了这次教训，王阳明龙场悟道之后，他对圣贤之道就通透了。王阳明又悟道了一个道理——天下万事万物是格不尽的，如若要格尽天下之事只能向内求，那就是孟子所说的“良知”，说白了还是向自己的内心去求得。
由此，深读王阳明，你也会明白，所谓“致良知”之说还是依然基于他的“心即理”学说之上的。所以，《大学》中的“格物致知”到王阳明这里就成了独具特色的“格内心就能致良知”。也由此，“良知”这个词就和“良心”划了等号，又由于“心即理也”，良知、良心就和天理又划了等号，今天我们所谓的“天良”、“天地良心”就来源于此，由此，“亏心”、“丧尽天良”就成为我们这个民族最恶毒的骂人语词。
可以说，王阳明的“心即理”、“致良知”给了我们这个民族内心最强烈的牵慑力和震慑力，使得“万事凭良心”成为华夏儿女在行事之时的内心道德律令，从根在上促进了道德系统内在CPU的集成，形成了中华民族稳定有效、极富自觉性的道德状态。
原创文章 选自保哥《中华文化的特质》
其他网友回答
首先，“格物致知”不是王阳明提出的，“格物致知”来自《大学》，王阳明对《大学》有新的领悟和理解，这和对《大学》的传统理解，或者说是经典理解（程朱的理解）有所不同。
《大学》本来是《礼记》中的文章，新儒家把《礼记》中的《大学》《中庸》拎出来，和《论语》《孟子》合成“四书”，被认为是最重要的著作。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”
“明德，亲民，止于至善”《大学》中的“三纲领“。“格物，致知，诚意，正义，修身，齐家，治国，平天下”。这是《大学》中的八条目。
程朱理解的“格物致知”就是追寻事物的客观规律，研究事物的道理，长期积累就能对事物的外表，内在，细节等都有清楚的了解。
与程朱理学解释不同，王阳明对“格物致知”有着自己的理解。
“格者，正也，物者，事也”，格物就是正事，就是正我们的心，事物本身没有善恶，善恶的分别来源于道德主体的善恶，来自我们的心，所以王阳明说“去山中贼易，去心中贼难”。
“致知王阳明解释为致良知”，王阳明思想的结晶就是“致良知”，晚年的王阳明只讲“致良知”。
良知来自于孟子“人所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也”。这种天生的能力被称为‘良知良能’，‘良”有固有的意思，就是说人生来就有，不是后天学习得来。
王阳明说“良知是尔自家的准则”，“它是便是是，它非便是非，一点瞒它不得。”良知知善知恶，知是知非。
“致良知”有两层意思，一方面是指良知可能受到蒙蔽，要想镜子一样把“良知”擦亮。令一方面是把你的“良知”推广开来，变成具体的道德实践，实际也是王阳明讲的“知行合一”。
