网友提问:
请问,薛定谔的猫,跟王阳明心中的花是不是一个道理?
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薛定谔的猫是讲一只猫放在一个安放有放射性的装置的密闭箱子里,放射性装置具有50%的概率衰变,如果发生原子衰变诱发机关打破毒药毒死猫,可以说猫有50%的概率是死是活,但是究竟是死是活在没有打开箱子的情况下,是无法准确获知的,换句话说猫的死活是一个量子叠加态,只有在人的意识的参与下才能最终确定猫的死活。这个揭示了以全然不同于以往的对科学的认知,量子力学以前大家认为科学规律是客观的,是不以人的意志为转移的,人的意识只能被动的反应客观世界的规律。而薛定谔的猫的实验解释了,人的意识是认识世界的一部分,不能把意识和所谓的客观世界割裂开来,也即所谓的客观规律是人的意识参与下的客观规律。
王阳明的山中花树其实表达的也是类似的意思,一个朋友一次问王阳明,你说山中那个花树在你不看它的时候它就不存在吗?王阳明说,你不看它的时候它与你同归于寂,一旦你看到它,它就在你的脑子里鲜活起来了。其实,佛教禅宗中也有类似的例子,有个僧人问慧能大师,是风动还是幡动,慧能说是仁者心动,其实说的都已一个意思。无论是风动还是幡动,都是物质运动在意识中的映像,从而引起的感知,没有意识一切皆无意义。人们在认识世界的时候,不能绝然的把人的意识排除在外,恰恰相反是人的意识在认知这个世界,而不是客观世界在被动的让人们来认识,人们被动的接受客观规律的支配。
实际上,世界上并不存在所谓的客观规律,有的是人的认识层次的差异,从伽利略否定亚里士多德的重的物体比轻的的物体落得快,解释了力是改变物体运动状态的唯一因素,到牛顿发现了万有引力揭示的静态时空观,到爱因斯坦的相对论,再到目前的量子力学,每一次认知的飞跃都是对前人认知的否定或部分否定,因此,没有所谓的客观规律,只有人的认知在不断的加深,是人的意识在不断的改变这个世界,有朝一日,人类突破了生理极限,时空的极限,就有可能实现佛教里所谓的游戏神通了。
世界不是唯物和唯心截然割裂的世界,而是物质和意识交融的世界,也即唯识所现,一念迷即众生,一念悟即菩提。
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王阳明:“你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来”王阳明是诗人,诗人靠想象力和花在一起,诗人看花的时候,觉得花的颜色一时明白起来了,而未看花时,诗人觉得花和人一起同归于寂。未看花时,花归于寂,这也是对于花的想象;花明花寂都出自于人的思维念想,逻辑推理和想象幻想。对于王阳明和一般的人来说,看见花和没有看见花都只是在对于花的妄想之中。
花明花寂、花开花落只是花的存在,花不为人开放,花不知人,花也不为人所知,你怎么知道的呢?我因为进入过思想念想逻辑想象之外的空性之中,在那里,我才和花在一起,和花开花落,花明花寂在一起,我不是人的时候,才知道花,我不是人的时候才知道人是什么,花是什么,王阳明是人,他看花的时候想着花;我不是人,我直接去看花
薛定谔的猫,是你未看和看之前的猫死猫活的叠加状态,这只是思想的结果,你在过去见过死猫,你在过去也见过活猫,你只是不确定未来,猫死猫活,或者花明花寂,思想在此时此刻,思前想后,科学因为活着怕死而研究死,科学想研究不死,薛定谔的猫也就不死不活啦……
所以哲科的重点不仅是哲学与科学中的研究应用成果,而更重要的是深入和超越人的思维念想与幻想逻辑的存在,才能居高临下,王阳明要知道自己正在思考花明花寂的问题,薛定谔要知道自己正在猫死猫活的思虑之中,否则他们就错过了那自己和花和猫在一起的不思考的永恒存在,人一思考,上帝就发笑,佛陀拈花,众人在想,伽耶为何笑了呢?
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很累似,王阳明讲的是心元一物的道理
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薛的猫为形象解释量子不确定性虚构出来的,只存在于人的意识之中,是不存在的。王的花却是客观存在的,只是游离于你的意识之外,严格讲世上每一束花在与你相遇之前都是王阳明的“岩中花树”
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两者有相似之处,也有根本性质的差异。相似处在于,两者都是一种未定理论,就是无法通过实验观察结果。这对科学理论来说也是挺稀奇的,和唯心主义居然有点相似。但是微观就是微观,薛定谔的猫是用于解释一些这个微观世界的一些奇怪现象。后者就是唯心主义了,强调以人为本