讯阳文艺网网友提问：
如何才能达到《逍遥游》中的境界？
优质回答：
你觉得思想财务自由就是逍遥？
你觉得天天喝茶钓鱼就是逍遥？
你觉得有大把的时间就是逍遥？
你觉得珠围玉绕美女在侧就是逍遥？
错了！在道家哲学家庄子看来，逍遥是人的心灵所能实现的最高境界，是达到了与天地合一的境界，是无所依赖的境界，是无心无情的境界，是只有那些圣人、神人和至人才能达到的境界。
要懂得如何才能达到逍遥的境界，我们要先看看庄子的名篇逍遥游。
在逍遥游中，庄子讲了三段，基本上是三个故事。
大鹏鸟那叫一个牛，翅膀伸开来能覆盖太空，一下子就能升上九霄，一下子就能从北冥飞到南海。这样一个神仙级别的神鸟，他自由吗？庄子说，它是不自由不逍遥的。因为他要依靠风的力量。
那些小鸟之类的生物，他们飞不了那么高那么远，不过是从这棵树飞到那棵树而已，他们自由吗，同样是不自由的。
那些在社会上的道德模范，朝堂中的官员，他们自由吗，他们是不自由的。因为他们为了自己的欲望，而不能停下自己的追逐的脚步，他们被所谓的仁义道德、仁义礼智信束缚住了灵魂，所以他们也是不自由的。
列子学会了飞翔之术，能在天上自由飞翔，但是也只能飞15天，过了十五天同样要掉到地上来。
他们看似自由，其实是不自由的。因为他们都要有所待。无论是身体上，还是生活上，无论是欲望上还是道德意识上，他们总要依靠一些东西，他们依靠的、追逐的东西，就像是枷锁，在束缚着他们，让他们得不到自由。所以，有所待就是不逍遥。
而如何才能真正达到逍遥的境界呢？
庄子在最后一段，讲了一段话，可以说是我们通向逍遥境界的法宝。
其实，庄子也认识到，人生活在这个世界上，身体是永远得不到自由的，因为人类总要生活，总要依靠物质而生活。这种困境庄子叫做物于物，也就是说，我们被物质世界、被欲望的世界给困住了，我们有所待而得不到自由。
但是庄子认为，人的精神是可以达到自由的逍遥的境界的。
庄子说：
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰:至人无己，神人无功，圣人无名。
这段话的意思是：列子乘风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事，没有拼命去追求。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。
庄子给我们找到了能达到逍遥境界的三种人。他们分别是至人，神人，和圣人。认为他们可以达到逍遥的境界。
先来看看什么是至人。庄子说至人无己。就是修养最高的人忘记了自己的存在。其实这就是忘记了自我。庄子曾经说过，生命就是一场悲剧，因为我们永远无法摆脱自己。要是能忘记了自己的存在，我们就能摆脱一切束缚，成为无所待的人。这种境界叫做忘我，用庄子的话说叫坐忘，我已经忘记了一切的存在，这样当然可以实现自由逍遥的境界了。
神人无功。我们生活在这个世界上，总是要想留下些什么。名誉、地位、功名富贵等，否则就是白来一趟。这当然是儒家、墨家和法家的思想。而作为道家的思想家庄子，是提倡清静无为，提倡齐物的。认为这世界的一切，无论什么荣辱毁誉成功失败，其实都是一样，我们没有必要去孜孜以求。要是我们能抛弃一切的功利心，用一种审美的形态去对待一切，我们没有目的，没有手段，我们只是自然而然的活着，我们就能摆脱欲望的诱惑，就能摆脱物质的束缚，达到物物而不物于物的境界，这就是实现了逍遥的境界。
圣人无名。我们经常说，人生不自由，在于名缰利锁的捆绑。那要是我看淡了一切的名誉地位，所谓对我如浮云，我能够闲看庭前落花，能够得之不喜失之不忧，这样不就能实现逍遥的境界了吗。
所以，实现逍遥的境界，就需要我们做到无情，无心，无所待。
其他网友回答
须知：一，逍遥，即无为。而不是西方成功学中的“财物自由”！
须知：二，无为，不是要百姓做到的。而是要“当官的”做到的——每个当官的都抛弃了自我的意志意愿，而以百姓的意志意愿为意志意愿，民众才能“无不为”，即毛泽东说的：民众才是创造历史的主角！
须知：如果你只是百姓一名，就不能求“逍遥”——无为！就像为官者不能懒政堕政，百姓也不该懒作堕作！而应该勇敢的负起自己的社会责任，实现自己的人生价值！如果你当官了，才要懂得无为而治，无为为民！
其他网友回答
很感谢邀请回答，
去看了庄子的《逍遥游》
我认为要我们做到逍遥，我们必须要，认清当下的自己，再做“好”当下的自己，只有我们对当前的自己，生活得“游刃有余”了，我们才能逍遥。
庄子说：
鹏之大，其翼若垂天之云，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。
鹏太大了，它展开的双翅就好像遮盖了天空的一朵云一样，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，海面上急骤的狂风盘旋而上直冲九万里高空。何其壮观，何其羡慕。
而 蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？蜩与学鸠笑着说：我从地面急速起飞，碰着榆树和檀树的树枝，常常飞不到而落在地上，为什么要到九万里的高空而向南飞呢？
我个人在这段理解：鹏固然庞大，能力让人生羡，而蜩与学鸠却也认识自己很明确，我从地面吃力想要跳到树上，都经常跳不上去，我为什么要飞到九万里的高空向南飞呢？如果蜩与学鸠也要像鹏一样，它又能怎么做呢？做什么呢？
庄子又说：覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。倒一杯水在地上，则灰层可以变成舟，再把杯子放在倒水的地方，杯子就不能当成舟了，这样就是舟太大水太浅了。何必这么牵强呢？
我们每个人在生活中，担任着自己不同的角色，每一个角色都有他的任务和分工，只有我们能把我们自己的角色完美驾驭了，才能在自己职位上游刃有余，才能充满自信，才能逍遥。
而道家所说的“无为”不等于“不作为”，而“逍遥”也不等于“享受安逸”，我觉得他是一种要求我们做“好”当下我们自己，不要胡乱的去嫉妒羡慕他人，而产生的一种精神上的“满足感”和“成就感”。蜩与学鸠是不可能变成鹏了，但是我们能我们能升职，技能能得到提升，而这些都是要我们出色的完成我们当下的工作或者掌握当前的知识，如果自己都没做好成天想着成为别人，成天和别人做对比，这不是“德不配位”，“眼高手低”庸人自扰吗？这样一个人自然谈不上逍遥自在了。
做好当下的自己，对当前的自己游刃有余，充实自己，提高自己，憧憬未来，实现理想，我们自然也就“逍遥”了。
