讯阳文艺网网友提问：
孔子的“吾道一以贯之”怎么理解？
优质回答：
“一以贯之”不是一个方法，而是原则，“一”就是专一，“贯”就是坚持，这都是原则性的东西。至于孔子所说的“吾道”这个“道”，我们更不能将之具体化，按孔老夫子提供的线索，“朝闻道，夕死可矣！”那么这个“道”最为显著的特点，就是它比生命更重要，这就要我们细细的品味了。
比生命更重要的“道”
我们中国文化对生命有着独特的见解，我们的文化认为，上天赐给我们一个小生命，不是为了让我们吃喝玩乐、浑浑噩噩度日子的，而是为了成全那个大生命，也就是庄子所说的“天地与我并生，万物与我为一”的大生命的。所以“天人合一”一直是我们中华文化的精髓，怎么成全？就是子思在《中庸》中所说的“参赞天地之化育”，“参赞”就是辅助、弥补的意思，不但要辅助天地造化生养万物，还是能够弥补天地造化的不足，这就是我们的文化中所说的“道”。
心里存了这个目标，我们才能心甘情愿的付出，甚至是献出自己的生命，我们也无怨无悔。孟老夫子的“舍生取义”，就是这种精神的延伸。
其它还有很多，比如老子的“后其身而身先，外其身而身存！”墨子的“摩顶放踵以利天下”，张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！”等等等等。
这世上就怕认真二字
1957年11月17日，我们的毛泽东主席在莫斯科大学大礼堂接见中国留苏学生和实习生的时候说过：“世界上怕就怕认真二字！”主席这个话，就是对“一以贯之”的“一”所做的最好的注解。
“一”是什么？就是一心一意。《尚书·大禹谟》中讲“惟精惟一，允执厥中！”这里讲的也是这个“一”。简单的讲，所谓的“一”就是内心绝对的纯粹，没有任何杂念，在这种情况下无论我们去做任何事情，都会达到异乎寻常的效果。
我们平时能做到“一”吗？恐怕还差很远，大多数时候，我们做事情多少都会抱有些许疑虑，将信将疑，又瞻前顾后，这样的话，在做事的过程中，必然难以完全投入，不知不觉的就会缩手缩脚。
也就是说，由于缺乏“一”的修养，我们根本没办法全副身心投入到我们所做的事中，一般情况下我们都是边做边观望，心是散开的，这样就难免出错，结果越出错越疑虑，越疑虑又越出错，形成了恶性循环，所以我们经常觉得活的很累，感觉人生充满了坎坷。
所以老子就强调说：
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。 ——《道德经·三十九章》
不忘初心方得始终
通过自我的修养，我们也可以逐步来净化自己的内心，但一时的净化并没有太大效果。这就象是夜空中的闪电，虽然很亮丽，但转瞬即逝，还是无法带来永久的光明。
我们的革命先驱李大钊有一句名言：“坚持到底就能胜利！”净化内心容易，但坚持不断的净化很难，其实坚持也不算难，真正难的是能够坚持到底，这才是最难的，所以这世上最终能取得成功的，永远是极少数的人，这其中的原因没有别的，就因为他们坚持到了最后。
孔子的“一以贯之”，这个“贯”讲的就是坚持，初心不改，始终贯穿如初，这个就是“贯”。如果把“道”看作是目标的话，那么“一”就是对这个目标的深信不疑，而“贯”就是绝不退缩，不达目标誓不罢休，只有具备了这个气魄，我们才谈得上真正理解了我们的文化。
事情越是做到最后，难度越大，就越难以坚持，古人讲“行百里者半九十”，一百里的路，走了九十里，最后十里路的难度，几乎与前九十里路的难度相当，这就是为什么世人做事会有那么多半途而废的原因，黎明前的黑暗中的寂寞，不是人人都能耐得住的。
总结
总之，孔子的“吾道一以贯之”告诉了我们两个道理，第一就是一旦确定了目标，就不能再抱疑虑，这只能降低做事的效率，以及提高事情的出错率；第二就是一旦确定了目标，就要全力以赴的坚持到最后，否则前面再多的努力也会统统浪费，一切归零。
这是我们五千年的文化给我们的人生启示，是前人经过一代一代的实践检验后为我们保留下来的宝贵财富，做为华夏儿女，我们应该庆幸，能够生于此世此地，真的是我们莫大的荣幸！
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对孔子的“吾道一以贯之”这句话的理解上，从历史上就很多，大多数是些有学问的名家，例如：钱穆、杨伯峻、南怀瑾、傅佩荣、李泽厚、刘兆英、曾仕强等等，他们分别对这句话阐述了各自不同的观点，歧义较大，对后世还是很有影响的。
本来是句很简单的话，由于以上这些原因，把这句话搞得神秘化了。这样长期地宣讲，使许多人面对这句话望而生畏了，不敢相信自己能够把这句话解释清楚了。
对这句话的理解，主要围绕在“一以贯之”这四个字上。有的说作串通意；有的说作贯穿或统贯解释；有的说不是一贯之，而是二以贯之；有的说作完整系统或中心思想解；有的说贯通一致的（指思想学说）；有的是一切可用，贯穿与概括；有的说贯通与统一等等。这些解译前提就是“吾道”，指我的思想，“一以贯之”是建立在“吾道”基础之上的。
以上之所以有如此多的诠释迷障，很可能是因为名家们把孔子伟岸化，说的话过于神秘化，再加上文言文解读歧义多有关。
其实，以上那些解译太复杂化了。也许，造成神秘之感的原因与文言文有关。文言文的确历史久远，表达简约，给后人造成在解释字义上，带来诸多不便或误差。但是，只要联系这句话前后句，对这句话就很容易理解了，并不复杂，也不神秘。
“吾道一以贯之”出自《论语·里仁》。它的前后句是：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之！’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”对这句话的解读就是：孔子说：“曾参啊，我的思想可以用一种态度来贯穿它。”曾参说：“是的。”孔子走出去以后，别的弟子问道：“老师的话说得是什么意思呢？”曾参说：“老师的思想无非忠恕罢了！”就这么简单。至于曾参对老师的思想的这种阐释是否恰当？这是仁者见仁智者见智了，有必要再去考究曾参的理解能力吗？实在是没必要。
在“吾道一以贯之”后边，曾参所说的“忠恕”，指儒家的一种道德规范。忠，说的是尽心为他人，没有二心二意；恕，是宽恕他人。“忠恕”就是以善待自己的心态去对待他人。“忠恕”已成为儒家处理人际关系的基本原则之一。
总之，孔子的“吾道一以贯之”就是“我的思想可以用一种态度来贯穿它。”是在教育弟子们，要有“忠恕”儒家的一种道德规范，来贯穿始终。
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还是来讲故事吧！
有一天，夫子讲完课。突然就来了这么一句：“曾参啊，吾道一以贯之啊！”
曾参抬起头，说：“是滴，师父！”
夫子啥也没说，扭头出门走了。
剩下师兄弟们大眼瞪小眼，小眼儿瞪大眼儿，最后瞪到了曾参的眼上。
“师父说的啥意思啊师弟？”
“曾师兄，属你学问做得好呢！师父到底一以贯之了个啥呀？给大家唠唠呗……”
曾参说：“咱们家师傅啊，从开始讲他的道一直到现在，我觉着吧就俩字——”
“唠唠唠唠……” “哪俩字儿啊，卖什么关子？说呗！”
“我觉着啊，就是一个忠，一个恕！”
一个小师弟说道：“不就是忠诚和宽恕吗？”
曾参严厉地说道：“你懂个屁！”
“那你接着说！说人话啊！”
“忠，就是心里的中！就是中庸之道的中，就是合理。意思是做人要永远求合理，求心里合理！不合理，不合心的事那就是河南话的不中！”
“恕，就是心地如一！就是对待外人和世界要像对待自己一样。意思就是咱师父整天叨叨的“己所不欲，勿施于人”！”
“你就瞎叨叨，假传圣意吧！师父本意不一定就是这样的！”
“我说师父是这意思就是这意思！”
“你过分了啊，你这个不中（忠）了啊！”
“没过分，我说的很合理，很中。因为《论语》这本书都是我学生在写嘛！他们还会把我今天说的话都写进去！”
So like this。
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一以贯之，汉语成语，意思指做人做事，按照一个道理，从一而终不会改变 贯：一直，习惯。出自《论语·里仁》成语出处《论语·里仁》：子曰：”参乎！吾道一以贯之”曾子曰：”唯。”子出，门人问曰：”何谓也？”曾子曰：”夫子之道，忠恕而已矣”
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“吾道一以贯之”出自《论语·里仁》篇：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子告诉自己的学生曾参，自己的主张始终如一。这就是成语“一以贯之”的出处。别人听到这样一句话会很懵，但曾参却非常理解老师的话。他解释说，老师始终如一的主张就是“忠恕”。
那么何为忠恕呢？
我们先从“恕”说起。
《论语·卫灵公》篇中有这样的记载：
“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”
子贡向老师孔子发问，有没有一个字可以一辈子去践行。这正好符合孔子“吾道一以贯之”的表述。孔子回答他说，这个字大概就是“恕”。他又进一步解释说，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。
由此可见，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”，即自己不想要的东西，不要施加在别人身上。
“忠”要说明白，有点麻烦，我们慢慢说。
“己所不欲，勿施于人”的“恕”，换种说法就是“推己及人”，即用自己的心意去推知别人的心意。但仔细想一想又不全是，准确的说，只做到了一半。
“己所不欲，勿施于人”，这是一种消极保守的表述，强调人们不要做伤害别人的事情。孔子可能觉得一个人一辈子能不做伤害别人的事情已经很困难了，因此没有进一步向子贡阐述应该做什么。
但这个问题还是让子贡问出来了。《论语·雍也》篇又有：
“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
这里讲到了“己欲立而立人，己欲达而达人”，与“己所不欲，勿施于人”的表述看似相反，实则是一块硬币的两面，说的是一个意思。“己欲立而立人，己欲达而达人”是一种积极的表述，它强调人们应该做对别人有利的事情。
《论语·学而》篇载：
曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
这里将“忠”与“为人谋”联系在一起，可见“忠”是为别人做事时的准则，而这一准则正是上面讲到的“己欲立而立人，己欲达而达人”，即与别人相处时的积极原则。
“忠”与“恕”其实是“仁”的一体两面
孔子讲“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，可见与别人相处时的积极原则“忠”就是“仁”的一部分。与人相处时的消极原则“恕”——“己所不欲，勿施于人”其实也是“仁”的一部分。
《论语·颜渊》篇中记载：
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”
在这里孔子对“仁”的解释颇多，但“己所不欲，勿施于人”这条说的非常清楚。我们再看看孔子对“仁”的其他解释。
《论语·颜渊》篇中记载：
樊迟问仁。子曰：“爱人。”
孔子告诉樊迟，仁就是爱人。那么什么是爱人呢？消极地说，不伤害别人就是爱人，即“己所不欲，勿施于人”；积极地说，做对别人有利的事情就是爱人，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。
《论语·颜渊》篇中还记载：
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。”
孔子对颜渊的回答是：克制自己，回复到礼，就是仁。由此可见“礼”的一个重大作用就是帮助人克制自己。那么到底要克制什么呢？这里自然指的是克制人的私欲。为什么要克制自己的私欲呢？因为私欲即是一种贪欲，贪欲的膨胀必然损害其他人的利益，甚至整个族群的利益，所以是必须克制的。那么克制到什么程度呢？这个程度就是“礼”的规定。综上而言，“克己复礼”与“爱人”是没有差别的。
因此孔子所谓的“吾道一以贯之”，他的弟子曾参解释为“忠恕”，而我们则可以说是“仁”。
（图片来自网络）
