讯阳文艺网网友提问：
以万物为刍狗是什么意思？
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我来回答这个问题
“天地不仁，以万物为刍狗”是《道德经》中的一句话。
“天地不仁，以万物为刍狗”，乍一看感觉非常神秘；实际它并不难理解；经过仔细分析，你会觉得很惊奇。意思是：世界对善良漠不关心，没有仁慈，把一切都当作刍狗，让一切自发地死亡。如果你觉得老子怎么这么傻呢，而天地不是人，他怎么能像狗一样对待一切，又如何知道天地的想法呢？
实际上，这是自然法则。在大自然面前，每个人都是一样的，所有人都是平等的，无论你是好人还是坏人，是高还是矮，是否富有，是否美丽丑陋，都一样。这些人类标准不是自然标准，也不是自然对亲密关系的判断标准。也许自然本身就是自私的。
实际上，诸子百家都起源于《易经》，《易经》是百经的集大成者。不同的人对《易经》的不同解释诠释形成了不同的派系有注重天人合一的道家，有注重尽人事听天命的儒家，有注重实证最早发现小孔成像的墨家。
但是，周氏王室的李聃比其他人有更多的机会接触王室的各种书籍和材料。其中有一些古代文献，通过研究这些材料，李聃意识到了许多真理，理解许多古代祖先的智慧的结晶。最终，在回去的路上，他写了经典的《道德经》。
《道德经》本身就是对《易经》的一种解释，这是古代祖先智慧的结晶。没有老子的知识储备和理解能力，子孙后代就会觉得《道德经》既困难又难以理解。这实际上是错误的。《道德经》是对《易经》的一种解释，也是对自然规律的一种解释和解释。
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全句为：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
首先，道德经的最重要的概念是“道”。那什么是道呢？用现代语言来说，就是客观规律。讲的更具体一点，就是符合现实和逻辑的思想体系。当然，我们现在理解的就是科学体系。
只是当年的老子没有现代科学体系的系统知识，他只能把自己对客观世界的感悟模模糊糊的写出来，因为他个人的出众的总结能力和对事物的深刻洞察，再加上表达能力的高超，就形成了五千字的德道经。
理解了这个概念，回头再看天地不仁，以万物为刍狗这句话。就很好理解了。天地是道这个概念的一个表征，是我们所见的物理世界的最大概念，今天我们用宇宙这个词，而当时的人就用天地这个概念。这句话的本质意思就是，物理世界自然有其运动规律，这个规律是不以人的意志为转移的。当这个规则运作起来，万事万物都不过是被他支配的一种属性而已，天地不会懂得仁慈，他只遵从自己的规则行事，不管多么重要的事物，在这种规则面前，都不过像那个草扎成的狗一样无足轻重。
这一句讲的是物理规律。
圣人不仁，以百姓为刍狗。同样好理解，人类社会和物理世界一样，同样有其运动的规律。对这个社会的管理就必须符合而不能违背这个规律。圣人是懂得这一点的高级管理人员。他对待百姓并不以情感为出发点，而是用客观规律来运作和管理人类社会。
因为圣人的作为，可能往往不被百姓理解，所以有圣人不仁的感慨。
我们都是唯物论者，我们应该坚持用科学的方法论来理解这个世界。来分析经典。道德经当然是伟大的著作，但我们绝不应该用一种玄学的观点来解释和理解，我们绝不应该认为古典是难以理解和难以运用的。绝不应该认为我们不可能超越古人。
作为现代人，我们拥有古人不可想象的信息量，不可能掌握的思想工具。所以我们的正确态度是古人的思想理论是我们的垫脚石，而不是我们不可企及的至高无上的思想成就。
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宇宙万物众生皆是平等的，都在道的运行规律中！没有人类的分别心，得失心…
只有站在更高处看世界，方能见自己，见众生，见空无
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在老天的眼中，没有天之骄子，也没有天之弃子。万物就是万物，因缘而生，依道而存。
老天只是划出自己的道，并把道藏在万物中。万物顺之则昌，逆之则亡。
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人法地，地法天，天法道，道法自然。万物皆自然。
