相濡以沫出自哪里,相濡以沫的出处是什么?
大家都知道有个成语叫“相濡以沫”,用来形容夫妻伉俪情深,在贫困、艰苦的状况下还能相互扶持,不放弃彼此。不过,很多人可能不知道,“相濡以沫”这个成语出自《庄子·大宗师》,更不知道它还有下一句:“不如相忘于江湖”。
在《庄子·大宗师》中,庄子说了一个故事:一口泉眼干涸了,鱼儿被困在干涸的潭底,奄奄一息,它们相互吐着湿气,用口水来湿润彼此。鱼儿相濡以沫虽然非常感人,但怎么能比得上在大江大湖中自由自在,永不相见呢?
泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。
当然了,庄子说这个故事并不是劝夫妻在困难的境地中放弃彼此,他是想借此阐明深奥的哲理:相忘于道术。所以接下来《庄子·大宗师》继续说道,人与其赞誉尧而非议桀,不如忘却两者的是是非非,让自己融化在大道之中。
与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。
对于搁浅在陆地上的奄奄一息的鱼儿们来说,相互吐口水来湿润彼此是很重要的事情,因为如果不这么做它们就死了。但是它们何尝不希望能够遨游于江河湖海之中,忘了彼此呢?
对于人来说,统治者是尧这样的贤明君主还是桀这样的无道昏君,同样是很重要的事情,因为这决定了天下是否太平,百姓是否安康。但是人们不知道,如果能融化于大道之中,这些事情都可以忘记了啊。
那么道到底是什么呢?庄子认为,道这种东西非常伟大,它没有形迹,不可言说,却又非常真实。道不是任何东西产生的,它是自己的本根。在没有天地以前,道就存在,它产生了鬼神和上帝,生成了苍天与大地。道无处不在,它在太极之上却不算高,在六合之下却不算低,在天地之前却不算久,在上古就存在却不算老。可见,庄子所说的“道”,也正是老子所说的“道”。它是天地万物的本原,是一切事物的终极规律。
人和道的关系,就像鱼和水的关系一样。鱼在水中游来游去,自由自在,人在道中悠然自得,泰然安乐。所以庄子说,鱼遨游在江湖之中便忘记了一切,人融入大道之中也忘记了一切。
鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。
那么人在大道之中到底要忘记什么呢?庄子认为,最重要的是要忘记死与生的区别,不以生喜,不以死悲。苍茫大地之间有无数的生命,有生有死,变化不定,而这一切都是气的聚散。在有道之人看来,天地之间只不过是一口气而已,生是气的凝聚,就像是身上长了个瘤子一样,死是气的消散,就像脓疮溃破了一样,生与死又有什么区别呢?
气有聚有散,当气聚在一起,就产生了一个生命,当气消散了,生命就消亡了,消散的气再度聚集,就又产生了新的生命。在庄子看来,生命就是这样生生死死循环变化不已,一个人死后,他的气消散再重新聚集,也许会变成老鼠的肝脏,也许会变成小虫的翅膀,这难道不是很有趣的一件事情吗?
所以不要因为生命而高兴,也不要因为死亡而悲伤。地就如同一个巨大的熔炉,而造化(道)就是打铁的铁匠。庄子打了一个很有趣的比方,如果铁匠在铸剑时,金属在熔炉中不停地跳跃喧嚣:“我要成为神兵利器!”铁匠肯定会认为那是不祥的金属吧。人就像熔炉里的金属,如果因为生而为人就高兴地说:“我是人!我是人!”也一定会被造化(道)视为不祥的人。所以人不应该为自己是人而高兴,也不应该因为自己死亡而悲痛。因为每次死亡都是新生的开始,生命在生生死死的循环中千变万化,其中的乐趣难以穷尽。
所以人要忘记死与生的区别,安然接受大自然的这种循环变化。这样的人是与造物者(道)交往,能够自由遨游在天地之间,安然地徘徊于尘世之外,逍遥无为,不拘世俗的礼法。
《庄子·大宗师》中讲了这样一个故事:子桑户、孟子反、子琴张三个人是好朋友,莫逆之交。有一天,子桑户死了,孔子派弟子子贡前去帮助他们办丧事。子贡到了子桑户的家中,却发现孟子反和子琴张两个人在子桑户的尸体前弹琴唱歌,欢乐无比。子贡气愤地回去了,把看到的一切都告诉了老师。孔子却说:“这些人是方外之人,他们的境界是我比不上的,我真不应该派你去吊唁啊。这些人逍遥于尘世之外,又怎么会拒守世俗礼节,表演给别人看呢?”
庄子把世俗的礼节称为是一种表演,这是很睿智的观点。现在我们还能看到这样的现象:很多人在父母生前并不孝顺,却在父母逝世后大操大办,哭天喊地,仿佛自己多么孝顺一样。这样的人办丧礼,不就是表演给别人看吗?农村对这种人有一种俚语:“活着不孝,死 了乱叫。”真是一针见血。
庄子反对为死亡而悲伤,所以他也反对丧礼,这样的观点在《庄子》一书中屡见不鲜。《庄子·至乐》中记载了这么一个故事,有一天庄子的妻子死了,庄子的好朋友惠施前去吊唁,不料他发现庄子在妻子的尸体前岔开两腿坐着,敲着瓦盆唱歌。惠施看到后,非常不高兴,他说:“你死了老婆不哭也就算了,怎么能敲着盆唱歌呢?这不是太过分了吗?”庄子却说:“她刚死的时候,我也是悲伤的。但是我想到她本来是没有生命的,后来气凝聚成生命,现在又变为死亡,人的生生死死就像春夏秋冬一样循环往复,我又为什么要哭呢?”
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网友提问:
相濡以沫出自哪里,相濡以沫来自?
“相濡以沫,不如相忘于江湖”,是出自道家的哪部著作?
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“相濡以沫,不如相忘于江湖”出自庄子-大宗师
这句话流传深远,我不想从本意或者现在寓意来解答,而试图从一种“更积极”的意思去看到一个侧面。
生命诚可贵,爱情价更高。若为自由故,两者皆可抛!
在干涸的车辙里,两鱼互相吐沫维持生命和等待死亡。即使死亡也要坚守着爱情。
为何两鱼陷在这个车辙,难道是爱情?生命是可贵的,就算爱情也要建立在生命的基础之上,难不成都要去化蝶为续?没有物质基础的爱情,虚无不牢靠,性命和经济是物质基础。一湾碧水不可或缺。 为了爱情可以放弃这湾清水,选择等待死亡,可是固然自己可以选择如此境遇,又何必让心上人也遭此灾难呢?放手也是一种爱。放手不等于不爱,有多少放手是因为爱,懂得放手的爱不是每个人都能理解和做到的。懂得彼此放手而游任在四海天地间的爱就更少见了。因放手而自在,因自在而懂得了天地真爱,每一个人都有自己的江湖,那里自由自在,何必困在一条车辙中放弃遨游天地的机会?在那自由的天空里,有自由的生命,有自由的爱情。那里的爱情里有面包和水!就当一场梦,你躺在车辙中艰难呼吸吧!梦醒时分,就化鲲为鹏,翱翔天地,再化鹏为鲲,漫游四海。
与其给你一条车辙,不如给你一池碧水;
与其给你贫穷困顿,不如给你安定富足;
与其给你动荡战乱,不如给你繁荣昌盛。
为仁者、为爱者、为政者,不该如此吗?
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念书时候考过这题,这题不能就相濡以沫.不如相忘于江湖看,他后边那句才是重点;“相濡以沫,不如相忘于江湖”出自《庄子·大宗师》中的:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。”
相濡以沫的意思是:泉水干涸,两条鱼用唾沫来润湿对方。有一天海水漫过河堤,把鱼儿带回去,各自过上各自快乐的生活,而忘却他们曾经相濡以沫的日子。
“相濡以沫”和“相忘于江湖”,这是两种场景,接下来的结果大家都可以预测出来;道家的“庄子”真的是在进行比较出真知比较见异同吗?最后得出“相濡以沫不如相忘于江湖”么?他的真正意图是什么?
连起来读、联想,“相濡以沫,不如相忘于江湖”主要是为了论证后一句“与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道”,这句话才是庄子的论点,而前面只是论据和论证。“与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道”这一论断的意思是,与其称赞尧而谴责桀,不如把两者都忘掉而把他们的作为都归于事物的本身规律。那就是庄子.道家做推崇的“随遇而安、无为而治”。
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我非常喜欢这句话,读起来也豪气万丈的刚觉,这句话 出自《庄子. 大宗师》
原文:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖.与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道 ”. 这句话也就是说宁可在太平盛世中人人相忘,也不愿在乱世中生出帮助友爱的情感.典型的道家无为恬淡,追求自由逍遥的思想.
庄子简介:
庄子,名周,字子休,道教祖师,号南华真人,道教四大真人之一,汉族战国中期宋国蒙人。战国中期道家学派的代表人物,著名的思想家、哲学家和文学家,道家学说的主要创始人之一。
庄子生平只做过地方漆园吏,因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。老子思想的继承和发展者。后世将他与老子并称为“老庄”。他们的哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作品为《庄子》以及名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。
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各位看官请了,我是散人堂主。
说实话,这是我非常喜欢又常说的一句话,但以前确实没有研究过。看到问题,认真查了一下,献丑了。
这句话出自《庄子·大宗师》,原文“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道 。 ”
原意是, 「泉水乾涸了, 两条鱼为了生存, 彼此用嘴里的湿气来喂对方, 苟延残喘。但与其在死亡边缘才这样互相扶持, 还不如大家安安定定的回到大海, 互不相识的来得好。
道家讲究清净无为,顺其自然,人生何必执着?每提及此,便想起我当年大学初恋女友……此处省略一万字,希望她永远幸福。
我是散人堂主,你曾和谁“相忘于江湖”?温壶热酒,一起聊聊吧……
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男方责任,担当!